Unzählige Bücher wurden über die „Macht der Dankbarkeit“ und die Bedeutung des Zählens Ihrer Segnungen geschrieben, aber dieses Gefühl kann sich während der Coronavirus-Pandemie wie kalter Trost anfühlen, wenn die Segnungen oft dürftig erschienen. Sich zu weigern, die Dunkelheit des Lebens zu betrachten und unangenehme Erfahrungen zu vermeiden, kann der psychischen Gesundheit schaden. Diese „toxische Positivität“ ist letztlich eine Verleugnung der Realität. Jemandem zu sagen, er solle mitten in einer globalen Krise „positiv bleiben“, verpasst eine Wachstumschance, ganz zu schweigen davon, dass er wahrscheinlich nach hinten losgehen und ihn nur noch schlechter fühlen lässt. Der Dankbarkeitsforscher Robert Emmons von der UC Davis schreibt: „Zu leugnen, dass das Leben seinen Anteil an Enttäuschungen, Frustrationen, Verlusten, Verletzungen, Rückschlägen und Traurigkeit hat, wäre unrealistisch und unhaltbar. Das Leben leidet. Keine noch so vielen Übungen zum positiven Denken werden diese Wahrheit ändern.“
Das Gegenmittel gegen toxische Positivität ist „tragischer Optimismus“, ein Ausdruck des existenz-humanistischen Psychologen und Holocaust-Überlebenden Viktor Frankl. Tragischer Optimismus beinhaltet die Suche nach Sinn inmitten der unvermeidlichen Tragödien der menschlichen Existenz, etwas viel Praktischeres und Realistischeres in diesen schwierigen Zeiten. Forscher, die „posttraumatisches Wachstum“ untersuchen, haben herausgefunden, dass Menschen in schwierigen Zeiten auf vielfältige Weise wachsen können – einschließlich einer größeren Wertschätzung für das eigene Leben und die Beziehungen sowie mehr Mitgefühl, Altruismus, Zielstrebigkeit, Nutzung persönlicher Stärken und spirituelle Entwicklung , und Kreativität. Wichtig ist, dass es nicht das traumatische Ereignis ist selbst das zu Wachstum führt (niemand ist dankbar für COVID-19), sondern vielmehr wie das Ereignis verarbeitet wird, die Veränderungen im Weltbild, die sich aus dem Ereignis ergeben, und die aktive Sinnsuche, die Menschen während und nach ihm unternehmen.
In den letzten Jahren haben Wissenschaftler begonnen zu erkennen, dass die Praxis der Dankbarkeit ein wichtiger Motor für das posttraumatische Wachstum nach einem unerwünschten Ereignis sein kann und dass Dankbarkeit eine heilende Kraft sein kann. Tatsächlich sind eine Reihe positiver Auswirkungen auf die psychische Gesundheit mit einer regelmäßigen Dankbarkeitspraxis verbunden, wie zum Beispiel ein verringertes Lebenszeitrisiko für Depressionen, Angstzustände und Substanzmissbrauch.
Die menschliche Widerstandsfähigkeit ist bemerkenswert und wird unterschätzt. Eine kürzlich durchgeführte Studie befragte von März bis Mai 2020 mehr als 500 Menschen. Sie ergab, dass selbst in diesen schrecklichen ersten Monaten der Pandemie mehr als 56 Prozent der Menschen dankbar waren, was 17 Prozent mehr als jede andere positive Emotion war. Diejenigen, die angaben, dankbarer zu sein, gaben auch an, glücklicher zu sein. Darüber hinaus gaben noch mehr Menschen – 69 Prozent der Befragten – an, in zwei bis drei Monaten in der Zukunft dankbar zu sein.
Ich glaube, dass ein übersehener Weg zur Dankbarkeit darin besteht, sich schwierigen Umständen auszusetzen. Es gibt viele grundlegende Vorteile des Lebens selbst, die wir allzu oft als selbstverständlich ansehen. Schließlich hat der Mensch eine natürliche Neigung, sich an relativ stabile Situationen anzupassen und sich daran zu gewöhnen. Wenn sich Einzelpersonen bewusst werden, dass ihre Vorteile nicht garantiert sind, werden sie von vielen mehr geschätzt. Wie der Schriftsteller GK Chesterton es ausdrückte: „Solange wir nicht erkennen, dass die Dinge nicht sein könnten, können wir nicht erkennen, dass die Dinge so sind.“
Tatsächlich haben mehrere Studien herausgefunden, dass Menschen, die mit schwierigen Umständen konfrontiert waren, berichten, dass ihre Wertschätzung für das Leben selbst zugenommen hat, und einige der dankbarsten Menschen haben einige der schwierigsten Erfahrungen gemacht. Kristi Nelson, die Geschäftsführerin von A Network for Grateful Living, sah sich im Alter von 33 Jahren mit ihrer eigenen Sterblichkeit konfrontiert, als sie eine Krebsdiagnose erhielt und sich mehreren Operationen, Chemotherapien und Bestrahlungen unterziehen musste. Dennoch schreibt sie, dass sie ständig auf der Suche nach Möglichkeiten war, Dankbarkeit zu kultivieren:
Ich war im Krankenhaus, getrennt von all meinen Freunden und meiner Familie, an alle Arten von Infusionen gefesselt und hatte mit Schmerzen zu kämpfen. Und trotzdem hatte ich Krankenschwestern und Techniker und Ärzte und Reinigungskräfte, die jeden Tag in mein Zimmer kamen. Ich erinnere mich, dass ich dachte, was ist, wenn das jetzt meine ganze Welt ist, was ist, wenn das alles ist, was ich habe? Und dann dachte ich, ich kann diese Leute immer lieben.
Nelson unterscheidet zwischen Dankbarkeit—eine momentane Emotion — und Dankbarkeit, eine „Gesamtorientierung“, die „nicht davon abhängig ist, dass uns etwas passiert, sondern ein Weg, wie wir zum Leben gelangen“. Ein Teil des Menschseins besteht darin, dass wir unser vergangenes Leiden vergessen und anfangen, unser gegenwärtiges Leben als selbstverständlich zu betrachten. Aber wie Nelson feststellt: „Die Arbeit besteht darin, sich öfter zu erinnern, als wir vergessen.“
Die Dankbarkeitsforscherin Lilian Jans-Beken und der existenziell positive Psychologe Paul Wong haben eine „Existential Gratitude Scale“ entwickelt, um die Tendenz zu messen, für die Menschen dankbar sind alle der menschlichen Existenz, nicht nur die positiven Aspekte. Ihre Skala umfasst Elemente wie:
- Ich bin dankbar für mein Leben, auch in Zeiten des Leidens.
- Ich bin dankbar, dass meine inneren Ressourcen durch die Überwindung von Widrigkeiten gewachsen sind.
- Ich bin dankbar für die Menschen in meinem Leben, auch für diejenigen, die mir viel Leid zugefügt haben.
- Ich bin dankbar, dass ich etwas habe, wofür ich leben kann, auch wenn das Leben sehr hart für mich war.
- Ich bin dankbar, dass jede Krise eine Chance für mich ist, zu wachsen.
- Ich habe gelernt, wie wichtig Dankbarkeit durch Leiden ist.
Die Forscher fanden heraus, dass existenzielle Dankbarkeit mit einem höheren „spirituellen Wohlbefinden“ (der Wahrnehmung der spirituellen Lebensqualität eines Individuums) verbunden ist. Dieses Ergebnis ist wichtig, wenn man bedenkt, dass sich Dankbarkeit und Spiritualität als Schutzfaktoren sowohl gegen Angstzustände als auch gegen Depressionen erwiesen haben.
Der spirituelle Kern der Dankbarkeit ist unerlässlich, wenn Dankbarkeit mehr sein soll als ein Werkzeug zur narzisstischen Selbstverbesserung. Ein weit verbreitetes Missverständnis ist, dass Dankbarkeit notwendigerweise eigennützig ist, dass es nur um Wertschätzung geht mein Leben und mein Segen, trotz des Leidens anderer. Aber wie Emmons und der Psychoanalytiker Robin Stern vom Yale Center for Emotional Intelligence anmerken: „Wahre Dankbarkeit freut sich im anderen. Sein ultimatives Ziel ist es, die Güte, die man durch die kreative Suche nach Gelegenheiten zum Geben erhalten hat, zurückzuspiegeln.“ Tatsächlich stellten die Forscher, die die Pandemie-Dankbarkeitsstudie durchführten, fest, dass die Menschen umso dankbarer waren, desto eher gaben sie an, anderen zu helfen.
Dankbarkeit als flüchtige Emotion kann kommen und gehen, aber Dankbarkeit oder „existentielle Dankbarkeit“ kann dein ganzes Leben mit all seinen Höhen und Tiefen durchdringen. Es verlangt nichts, ist aber auf der Suche nach dem verborgenen Nutzen und den Wachstumschancen in allem – selbst während einer globalen Pandemie. Emmons sagte auf der kürzlich stattgefundenen Internationalen Bedeutungskonferenz: „Dankbarkeit ist nicht nur ein Schalter, den man einschalten kann, wenn die Dinge gut laufen; es ist auch ein Licht, das in der Dunkelheit leuchtet.“
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