Am Dienstag traf der indische Premierminister Narendra Modi im Vorfeld seines ersten offiziellen Staatsbesuchs in den Vereinigten Staaten seit fast einem Jahrzehnt in New York ein. Die Reise umfasst ein Abendessen mit Präsident Joe Biden, eine Ansprache vor dem Kongress und eine Veranstaltung nur auf Einladung, um mit der indisch-amerikanischen Diaspora zu sprechen.
Im Vorfeld des Besuchs lobte Präsident Biden Modi enthusiastisch und sagte dem Premierminister, er sei „zu beliebt“ und „zeige, dass Demokratien wichtig sind“. Die Aussage ist ironisch: Seit Modi 2014 als Führer der hindu-nationalistischen Bharatiya Janata Party (BJP) die Macht übernommen hat, hat Indien etwas erlebt, das weithin als demokratischer Rückfall beschrieben wird, der durch Gewalt gegen Minderheiten und Kastenzugehörigkeit sowie durch Brutalität gekennzeichnet ist Unterdrückung von Andersdenkenden.
Biden ist nicht der Einzige, der den indischen Premierminister herzlich begrüßt; Es wird erwartet, dass Tausende Indianer-Amerikaner zur Ankunft des Premierministers nach Washington, D.C. kommen. Die Präsenz des Inders in den USA ist alles andere als unpolitisch, und die meisten Indianer-Amerikaner unterstützen Modi und die BJP. Trotz ihres pluralistischen Ursprungs besteht die indisch-amerikanische Bevölkerung in den USA zu einem überproportionalen Anteil aus einer höchst selbstgewählten Gruppe: Als die Einwanderung nach dem Tech-Boom der 1990er-Jahre sprunghaft anstieg, stammte die hegemoniale Mehrheit aus gebildeten und kastenprivilegierten hinduistischen Verhältnissen. Heute sind Indianer-Amerikaner eine der am schnellsten wachsenden und bestverdienenden ethnischen Gruppen in den USA und tragen dazu bei, die Angelegenheiten des bevölkerungsreichsten Landes der Welt zu beeinflussen.
Die Botschaften der Biden-Regierung zu Modi waren alarmierend. „Indien ist eine lebendige Demokratie. Jeder, der zufällig nach Neu-Delhi reist, kann sich davon überzeugen“, erklärte John Kirby, der Koordinator für strategische Kommunikation des Nationalen Sicherheitsrates, kürzlich in einer Pressekonferenz im Weißen Haus. Letzten Sommer habe ich in Neu-Delhi gearbeitet und die Schikanen und Unterdrückung von Journalisten und Aktivisten durch Modis Regierung aus erster Hand miterlebt. Das Center for Equity Studies geriet – wie viele zivilgesellschaftliche Gruppen – ins Visier der von der Modi-Regierung eingeführten Maßnahmen, um die ausländische Finanzierung von Nichtregierungsorganisationen zu unterdrücken. An meinem ersten Tag im NewsClick-Büro zeigte einer meiner Kollegen auf eine freie Stelle in der Ecke. „Das ist Gautam Navlakhas Schreibtisch“, sagte sie und bezog sich dabei auf den prominenten Journalisten und Menschenrechtsverteidiger. „Sie werden ihn allerdings nicht sehen, da er seit 2018 inhaftiert ist.“
Amerikanische Politiker beschönigen weiterhin eine offensichtlich gewalttätige Realität, die oft von Interessenvertretern aus der Diaspora angeheizt wird. Der Abgeordnete Ro Khanna, ein Demokrat in Kalifornien, hat sich dafür eingesetzt, mehr Sicherheitshilfe nach Indien zu schicken, und verwies auf die entscheidende Rolle des Landes bei der Unterstützung der Interessen der Vereinigten Staaten in Bezug auf China. Ebenso setzte sich die Hindu American Foundation (HAF) dafür ein, dass US-Gesetzgeber die Verurteilung der Abgeordneten Pramila Jayapal über den Widerruf des halbautonomen Status, der dem indisch besetzten Kaschmir gewährt wurde, durch die Modi-Regierung unterdrücken.
Die Beziehung zwischen der indischen Rechten und der Diaspora besteht seit Jahrzehnten. Die BJP selbst gehört zu einem größeren Dach politischer und zivilgesellschaftlicher Organisationen, die als „Sangh“ bezeichnet werden und aus der Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) hervorgegangen sind, einer rechten Freiwilligenorganisation, die 1925 gegründet wurde Förderung von Hindutva, einem hindu-nationalistischen Projekt in Indien. Aber über dieses riesige Netzwerk ethnonationalistischer Organisationen mit Sitz in der Diaspora hinaus besteht auch das Potenzial für junge indisch-amerikanische Menschen, sich mit der aktuellen politischen Lage Indiens auseinanderzusetzen, die Demokratie und Gerechtigkeit weltweit bedroht. Während Modi die Unterstützung der meisten indischstämmigen Amerikaner genießt, stellen jüngere Generationen diesen Trend in Frage, da laut Daten des Meinungsforschungsinstituts YouGov ein größerer Anteil den Premierminister ablehnt.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts, lange bevor sich das hegemoniale Verständnis der „indisch-amerikanischen“ Identität herausbildete, mobilisierten südasiatische Einwanderer unterschiedlicher Religions- und Kastenhintergründe in der Diaspora durch Gruppen wie die Ghadar-Partei, um Unabhängigkeit von kolonialer Unterdrückung zu fordern. In den 1980er Jahren – im Zeitalter des Internationalismus der Dritten Welt – initiierten College-Studenten die südasiatisch-amerikanische Bewegung, motiviert durch den Drang, angesichts des zunehmenden rechten Nationalismus in Indien Identitäten zu überbrücken.
Im Jahr 2005 setzten sich indisch-amerikanische muslimische Organisatoren unter der Führung des Indian American Muslim Council erfolgreich dafür ein, dass Modi wegen „schwerwiegender Verletzungen der Religionsfreiheit“ die Einreise in die USA verweigert wurde, weil er am Gujarat-Pogrom beteiligt war, an dem sich fast 1.000 Muslime aufhielten getötet. Zuletzt versammelten sich während einer Kundgebung mit dem Premierminister und Donald Trump in Houston im Jahr 2019 mit dem Titel „Howdy, Modi“ Tausende Aktivisten vor dem NRG-Stadion, um gegen seinen Besuch zu protestieren. Und im Februar war Seattle die erste Stadt in den USA, die Kastendiskriminierung verbot, nach unermüdlichen Bemühungen von Dalit-geführten Anti-Kasten-Gruppen.
Unsere Generation hat die Verantwortung, diese Tradition fortzuführen. Seit Jahren thematisieren diasporische Stimmen – angeführt von muslimischen und Dalit-Organisatoren – beharrlich den Ethnonationalismus und das Kasteismus, die zu einem Merkmal des „Indischseins“ im In- und Ausland geworden sind. Viele dieser Gruppen führen den Kampf auf dem Hügel und in Menschenrechtsbereichen an, wehren sich gegen ihre konservativen Gegenspieler und bringen eine andere indisch-amerikanische Stimme ans Licht.
Gruppen wie der Indian American Muslim Council, Hindus for Human Rights und Desis Rising Up and Moving standen – zusammen mit anderen gemeindenahen südasiatischen Organisationen – an der Spitze der Proteste, die die antidemokratische und hinduistisch-rassistische Gewalt des Premierministers verurteilten. „Modi und sein faschistisches Regime haben die Menschenrechte, insbesondere für Minderheiten, in Indien dezimiert und ihre Hindutva-Ideologie in die ganze Welt exportiert“, heißt es in einer Protestankündigung vom Mittwoch. Die Gruppen haben Kundgebungen organisiert New York City und DC und gründete eine Solidaritäts-Spendenaktion mit Künstlern aus der Diaspora. Die Menschenrechtsgruppen Amnesty International und Human Rights Watch haben sich zusammengetan, um eine Vorführung der verbotenen BBC-Dokumentation über Modis maßgebliche Rolle beim Gujarat-Pogrom zu veranstalten. Ebenso hält die Coalition for Reclaiming Indian Democracy – bestehend aus einer Reihe indisch-amerikanischer religiöser, kastenfeindlicher und verbündeter Organisationen – eine Pressekonferenz über Modis Menschenrechtsbilanz gegenüber Minderheiten und Andersdenkenden ab.
Allzu oft wird die Last dieser Arbeit den am stärksten Betroffenen überlassen. Da ich als indischstämmige Amerikanerin aus der hegemonialen Mehrheitsbevölkerung aufwuchs, von Kastenprivilegien profitierte und in einem Technologiezentrum aufwuchs, fühlte sich die indische Politik weitgehend von meinem eigenen Leben entfernt an. Für mich und viele andere wie mich waren Kultur und Identität zutiefst von den Privilegien entkoppelt, die unsere Erfahrungen prägten. Indem wir eine entpolitisierte indisch-amerikanische Identität akzeptieren – indem wir „Indischsein“ auf Bereiche der Kultur und Ästhetik beschränken, ohne uns mit der Rolle von Kaste, ethnischer Zugehörigkeit und Religion bei der Schaffung von Machtstrukturen innerhalb der Diaspora auseinanderzusetzen – lehnen wir die systemische Gewalt ab, der viele von uns ausgesetzt sind schon mitschuldig.
Natürlich möchte ich die USA nicht als moralisch überlegen positionieren, was Amerikas eigene Vergangenheit und Gegenwart ignorieren würde, die auf Siedlerkolonialismus und Anti-Schwarzsein basiert. Aber trotz aller Rhetorik rund um „Demokratie“ und „Menschenrechte“ gibt es für Modis Gewalt seitens der Biden-Regierung und der amerikanischen Liberalen einen unentschuldbaren Freibrief. Diese selektive Aufmerksamkeit ist untrennbar mit einer robusten Verteidigungsbeziehung verbunden: über 4 Milliarden US-Dollar an Waffenverkäufen an Indien im letzten Jahrzehnt sowie vom FBI durchgeführte Schulungen für die Polizei im von Indien besetzten Kaschmir, der am stärksten militarisierten Region der Welt.
Wenn Modi im Weißen Haus ankommt, werden zweifellos Bilder der Umarmung der beiden Staatsoberhäupter die Medien überschwemmen. Sowohl Liberale als auch Konservative werden die Einheit zwischen der „größten“ und der „ältesten“ Demokratie der Welt verherrlichen. Gewalt, Unterdrückung und Autoritarismus werden im Namen von Freundschaft, Fortschritt und Sicherheit ignoriert. Stattdessen müssen sich junge Indianer-Amerikaner – und Amerikaner im Allgemeinen – den bestehenden Bewegungen anschließen, die gegen diese stillschweigende Befürwortung von Gewalt vorgehen. Es liegt an uns jungen Menschen, dieser Gewalt entgegenzutreten, in Anerkennung unserer Geschichte als Einwanderergemeinschaft, in Solidarität miteinander und zur Verteidigung der Demokratie überall.