atlantisch Autoren meditieren über die Zwillingstriebe Eros und Thanatos.
Dies ist eine Ausgabe von Time-Travel Thursdays, eine Reise durch Der Atlantik, um die Gegenwart zu kontextualisieren und entzückende Schätze ans Tageslicht zu bringen. Hier anmelden.
Wenn ich an den Tod denke, denke ich an Liebe. Ich bin überzeugt, dass ich damit nicht allein bin. Die Sterbenden scheinen dazu getrieben zu sein, über die Liebe zu meditieren, und Liebe erfüllt den Schauplatz eines idealen Todes: im Bett liegend, umgeben von der Familie, beruhigt durch das Versprechen dauerhafter Zuneigung.
Nicht überraschend, Der Atlantik hat im Laufe seines Lebens zahlreiche Schriften über Liebe und Tod veröffentlicht. Nur drei Jahre nach der Gründung des Magazins veröffentlichte Louisa May Alcott eine Kurzgeschichte, in der der Selbstmordversuch einer Frau die Verwandlung ihres Mannes von einem egozentrischen Einsiedler in einen aufrichtigen und anbetenden Liebhaber beschleunigt. Das Nahtodereignis dient als eine Art Warnung vor der Sterblichkeit und erinnert den Erzähler der Geschichte an die zentrale Bedeutung der Liebe.
Im Jahr 1882 erschien in der Zeitschrift „Love and Death“, ein Gedicht von Charlotte Fiske Bates, die sich die Qual und den Trost der Liebe nach einem Verlust vorstellt:
Aber jetzt begrüßen mich warme Lippen in einer Stunde
Den Wunsch nach ihrem eigenen verworfen, längst zu Staub zerfallen;
Die Vergangenheit hat sich der Macht der Gegenwart ergeben,
Und heute habe ich dem Grab sein Vertrauen nicht missbilligt.Stattdessen blitzte der Gedanke wie ein Blitz auf:
Erschüttert mein Gefühl des Glaubens und der aufrichtigen Liebe, –
Nein, wie ein Verbrechen, vor dem ich mich auflehnen würde, –
„Der Tag ist gekommen, an dem du sie nicht mehr hier haben möchtest.“Ich war mir mit schrecklicher Trauer sicher gewesen,
Diese andere Liebe könnte niemals, niemals sein;
Sowohl Gesetz als auch Evangelium geben reichlich Recht,
Ich beginne heute mit der seltsamen Alchemie der Zeit.
Bates‘ imaginärer Witwer ist fassungslos – und beunruhigt und gezwungen – über das Wiedererwachen der Liebe nach der Trauer. Aber vielleicht macht der Tod die Liebe überhaupt nicht zunichte. Mehr als ein Jahrzehnt nach der Veröffentlichung von Bates’ Gedicht in der Zeitschrift veröffentlichte Sir Edward Strachey, ein englischer Autor mit einer Vorliebe für christliche Theologie, einen langen Dialog über Liebe und Ehe. Zwischen Zeilen von Coleridge und Shakespeare kommen Stracheys Redner zu dem Schluss, dass das Ende eines Lebens kein Anlass für das Erlöschen der Liebe sei:
Gemeinsam am Fuße des Hügels zu schlafen, den die alten liebenden Herzen vor vielen Jahren gemeinsam erklommen hatten, ist ein angenehmer Gedanke, doch sicherlich nur für diejenigen angenehm, die die schnell kommende Freude des gemeinsamen Erwachens aus diesem Schlaf teilen möchten in diesem besseren Land.
Einige Werke stehen der Vorstellung von Liebe als Trost trotz der Tatsache der Sterblichkeit eher misstrauisch gegenüber. Raoul de Roussy de Sales, ein besonders pessimistischer Franzose, machte 1938 amerikanische Frauen wegen ihrer falschen Vorstellungen über die Liebe zur Rede. Die amerikanische Frau, schrieb er, „akzeptiert selten die Vorstellung, dass Fehlanpassungen und Missverständnisse nicht nur normal, sondern erträglich sind, wenn man sie erst einmal gemacht hat.“ Denken Sie daran, dass vollkommenes Glück durch Liebe oder jede andere Form des Ausdrucks nicht Teil des Programms ist, was auch immer das ultimative Ziel unserer irdischen Existenz sein mag.“ Die durch Filme und Musik propagierte triumphale Sicht auf die Liebe hatte nicht die Kraft, ein menschliches Leben zu strukturieren, so seine typisch düstere Vorstellungskraft.
Sales ist nicht der einzige Skeptiker des Magazins gegenüber der heilenden und wiederbelebenden Kraft der Liebe. In der Kurzgeschichte „Normal Love“ von Joyce Carol Oates aus dem Jahr 1971 ist eine Frau in ihren Vierzigern besessen von einem grausamen Mord und der schwindenden Liebe ihres Mannes. „Am Ende muss es Verwirrung gegeben haben, Wahnsinn, nicht Liebe oder Hass“, schrieb Oates und dachte über die rasende Brutalität des Mordes und die zunehmende Verwirrung über das vermeintlich gewöhnliche Leben des Erzählers nach.
Aber Liebe muss keine Vollkommenheit säen, um angesichts des Todes Trost zu spenden. In einer 1988 veröffentlichten psychoanalytischen Meditation über Dreiecksbeziehungen untersuchte die Sexualforscherin Ethel S. Person die Fähigkeit der Liebe, nach dem Tod Leidenschaften – sogar destruktive – zu motivieren. „Die gegenseitige Eifersucht und der Hass von Liebhaber und Ehepartner können sogar den Tod des Geliebten überdauern“, schrieb sie. „Zum Beispiel kann eine betrogene Frau der Geliebten ihres Mannes das Erscheinen bei seiner Beerdigung verbieten.“ Liebe und ihre Launen können den Tod überdauern und – manchmal – den Schmerz des Verlustes lindern:
Manche Liebende pflegen liebevolle Beziehungen zu ihren Rivalen und schätzen dauerhafte Beziehungen zu ihnen. Während einige Frauen den Tod ihres Ehepartners nutzen, um sich an einem Rivalen zu rächen, knüpfen andere eine engere Bindung zur Geliebten. Gemeinsam teilen sie Erinnerungen an ihre verlorene Liebe.
Als echter Freudianer muss eine Person Eros und Thanatos verstanden haben: Liebe und Tod, Zwillingstriebe mit Zwillingsschicksalen, das Schicksal aller Lebewesen. Es ist nicht klar, wer am Ende triumphiert. Aber ich würde meine Wetten auf die Liebe setzen.