Die dunkle Seite der amerikanischen Fröhlichkeit

Aufheitern. Besser fühlen. Mach dir keine Sorgen, sei glücklich. Lächle mehr. Fröhlichkeit hat als Emotion eine erstaunliche Bandbreite. Im besten Fall ist es ein Stil der Freundlichkeit, den wir anderen entgegenbringen, eine Salbe in schwierigen Zeiten und eine Möglichkeit, mit Traumata und Verzweiflung fertig zu werden. Im schlimmsten Fall kann Jubel leichtfüßig unehrlich sein, ein Gefühl, das wir bei Bedarf projizieren können, um zu bekommen, was wir wollen. Es kann auch eine Belastung sein, insbesondere für Frauen und Farbige, von denen viele den Druck verspüren, ständig optimistisch zu sein.

Wenn es darum geht, Abstimmungen zu bewegen und öffentliche Aufmerksamkeit zu verschlingen, kommen einem die stärksten und negativsten Emotionen in den Sinn: Wut, Hass, Angst, Groll. Aber Timothy Hamptons lebhafte neue Kulturgeschichte der Fröhlichkeit ist ein überzeugendes Argument dafür, dass auch bescheidene Gefühle wichtig sind – sogar (oder gerade) wenn die Demokratie schrumpft und der Planet überhitzt. Cheer, das Hampton als „vorübergehende Leichtigkeit, einen moderaten Stimmungsaufschwung“ beschreibt, entpuppt sich als fesselnde Hintergrundgeschichte; es hat den Menschen geholfen, Gemeinschaften aufzubauen, sich durchzuwursteln und seit mindestens dem Mittelalter voranzukommen.

Hampton möchte, dass wir Fröhlichkeit als ein reiches moralisches Gefühl sehen, nicht nur als eine flüchtige psychologische Spielerei. Was er jedoch wirklich getan hat, ist brillant, wenn auch versehentlich, die Schattenseite des Jubels aufzudecken: die Art und Weise, wie es uns dazu verleitet, Oberflächen über Substanz zu stellen, das besondere Maß, in dem es beschworen und nach Belieben eingesetzt werden kann, und letztendlich, wie es so praktisch ist dient und beschützt die Mächtigen.


Laut Hampton ist Cheer nicht mehr das, was es einmal war. Die billige Version, die wir heute kennen, ein Trick, um Bier und Frühstücksflocken und politische Kandidaten zu verkaufen, ist das Ergebnis des Massenkonsums. In seiner Erzählung ruinierte die „moderne Marketingkultur“ die Fröhlichkeit und machte sie zu einer fadenscheinigen Ware. Doch Fröhlichkeit war einst ein Gefühl mit echter spiritueller Bedeutung und intellektuellem Gewicht, schlägt Hampton vor, das die Geschichte der westlichen Moderne sanft, aber entscheidend prägte.

Als Cheer irgendwann im 14. Jahrhundert zum ersten Mal in englischer Sprache auftauchte, hatte es diese Kräfte jedoch noch nicht erlangt. Aus dem altfranzösischen Wort chiere (und möglicherweise die Spanier cara), bedeutete es ursprünglich „Gesicht“ oder „Gesicht“, das Antlitz oder den Eindruck, den man der Welt bietet. In diesem neutralen Sinne jubeln benötigte normalerweise ein Adjektiv, das es begleitete. Bei Geoffrey Chaucer Canterbury-Geschichtenzum Beispiel wurden Ritter so beschrieben, dass sie mit „humble chere“ knieten oder mit „hardy cheare and face“ in den Kampf galoppierten.

Während der religiösen Wirren des 16. und 17. Jahrhunderts nahm die Heiterkeit einen positiveren Glanz an. Für protestantische Reformatoren wie Johannes Calvin wurde strahlende Positivität zu einem Signal christlicher Nächstenliebe, Tugend und Identität. Im Laufe der Zeit wurde Fröhlichkeit mehr zu einem weltlichen als zu einem spirituellen Gut. Eine mächtige Kraft, die das politische und intellektuelle Leben in Europa in der frühen Neuzeit veränderte, war schließlich Geselligkeit: Treffen in Salons und Kaffeehäusern, um Geschäfte zu machen und mutige neue Ideen darüber zu diskutieren, was wahr ist und wer herrschen sollte. Ein unbeschwertes Auftreten und eine optimistische Persönlichkeit machten all dies einfacher und angenehmer. Wie der Philosoph der Aufklärung, David Hume, erklärte, wurde „wahre Weisheit“ eher in den „fröhlichen Reden“ der leichten Konversation gefunden als in „der formalen Argumentation der Schulen“. Fröhlichkeit trieb auch das Wachstum des Kapitalismus an, indem es die Produktivität steigerte (der Wirtschaftswissenschaftler Adam Smith identifizierte einen positiven Kreislauf, in dem höhere Löhne zu Fröhlichkeit und damit zu fleißiger Arbeit führten) und die Konsumwirtschaft ankurbelte. Im 19. Jahrhundert war Fröhlichkeit ein Kennzeichen sozialer Mobilität: In den realistischen Romanen von Schriftstellern wie Balzac und Stendhal zum Beispiel wird Fröhlichkeit mit aufstrebenden Männern der Unterschicht in Verbindung gebracht, die in einer neuen kapitalistischen Welt glücklich geschäftig und aufsteigend sind .

Natürlich ist die Geschichte von allem, was Menschen wertschätzen, unausweichlich auch eine Geschichte von Versuchen, es zu kontrollieren. Bei Fröhlichkeit haben wir uns immer mehr unter unserer Kontrolle gefühlt als andere Gefühle, die als Emotion behandelt werden, die absichtlich ausgelöst werden kann. Heute können Sie Luftballons oder einen Blumenstrauß verwenden. Im Jahr 1561 riet ein niederländischer Arzt, dass „gute Laune“ durch „Küssen … Dauncinge, Wyne und Singen“ erreicht werden könne. Ein medizinisches Handbuch aus dem 17. Jahrhundert forderte seine Leser auf, ein „Pulver zur Schaffung von Fröhlichkeit“ zu mischen, indem Zutaten wie Safran, Ambra und Knochenspäne aus einem Hirschherz kombiniert wurden.

Dieser manipulative Instinkt war besonders offensichtlich in den Vereinigten Staaten, einem Land, das Pionierarbeit für den Ausdruck und die Kommerzialisierung von Fröhlichkeit geleistet hat, auf zu viele Arten, um sie zu zählen, einschließlich Cheerleadern, Cheerios (erfunden in den 1940er Jahren und vermarktet mit dem Slogan „Er fühlt seine Fröhlichkeit – Hafer!“) und das Smiley-Symbol. Als die wirtschaftliche und geopolitische Dominanz Amerikas im 20. Jahrhundert zunahm, erklärte eine neue Welle von Unternehmern und spirituellen Beratern Millionen von Lesern, dass es eine Frage der Freude sei, weltlichen Erfolg zu erzielen. In den 1930er Jahren war die berühmteste dieser Figuren Dale Carnegie, dessen meistverkauftes Handbuch Wie man Freunde gewinnt und Menschen beeinflusst betonte die Vorteile guter Laune für den Geschäftsfortschritt. 1952 veröffentlichte ein protestantischer Geistlicher namens Norman Peale Die Macht des positiven Denkens, die argumentierte, dass Gesundheit und Wohlstand das Ergebnis von Optimismus und fröhlicher Aussichten seien. (Einer der berüchtigtsten Fans von Peale? Donald Trump.)

Diese selbstbestimmte Vision von Heiterkeit beschert der amerikanischen Selbsthilfeindustrie bis heute gigantische Gewinne. Siehe: der Bestseller von Rhonda Byrne Das Geheimnis (erinnern Sie sich an „manifestieren“?) und die kryptischen Predigten von Marianne Williamson, die behauptet, dass Krankheit und Verzweiflung Illusionen sind, die überwunden werden können, indem man positivere Gefühle wählt. Sich spontan und wirklich fröhlich zu fühlen, spielt keine Rolle mehr – wenn es jemals so war. Entscheidend ist, dass Sie eine überzeugende Show hinlegen, für andere ebenso wie für sich selbst. Wie Hampton erklärt, hat das moderne Leben die Authentizität von Fröhlichkeit abgestreift und es vollständig performativ gemacht: „Fröhlich zu handeln ist das, was es bedeutet, fröhlich zu sein.“


Es ist immer beruhigend zu denken, dass die Moderne uns korrumpiert hat: unsere Moral und unsere Manieren, unsere Kinder und unsere Politik, unser intellektuelles Leben und unsere natürliche Umgebung. Das bedeutet, dass es einmal ein goldenes Zeitalter gab, etwas, das wir uns erholen sollten. Hampton bietet diese Art von Degenerationsgeschichte über Fröhlichkeit. Er schlägt vor, dass Jubel von einer substanziellen Stimmung in das kitschige und flache Gefühl verfallen ist, mit dem wir heute vertraut sind. Der im amerikanischen Stil hergestellte Jubel ist nur „ein entferntes Echo“ eines „früheren Moments“, erklärt er, „jetzt weitgehend seiner spirituellen Untermauerung beraubt“.

Aber Hamptons eigenes Buch zeigt, dass Fröhlichkeit nie wirklich so rein war. Von Anfang an koexistierte das ernsthafte und beste Selbst des Jubels mit seinem falschen Zwilling. Mittelalterliche französische Adlige erkannten dies, indem sie auf feindliche Nachbarn und potenzielle Bedrohungen reagierten, indem sie ein „gutes Gesicht“ aufsetzten (bonne chère), konnten sie gewaltsame Fehden vermeiden. Renaissance-Höflinge lernten aus einflussreichen Texten wie dem des italienischen Diplomaten Baldassare Castiglione Das Buch des Höflings dass eine aufgeweckte Persönlichkeit die Kufen ihrer sozialen oder politischen Ambitionen schmieren könnte. Und viele populäre Etikette-Ratgeber im 18. Jahrhundert rieten jungen Frauen, „ständige Fröhlichkeit“, wie man es nannte, sorgfältig auszuführen, eine Art „unschuldiger Betrug“, der ihnen helfen würde, in der Welt der Männer und Manieren erfolgreich zu sein. Mit anderen Worten, falscher Jubel ist kein so modernes Leiden, wie Hampton uns glauben machen möchte.

Emotionen werden normalerweise durch ihre Unregierbarkeit definiert, die als Kräfte erlebt werden, die über uns hereinbrechen und unser Gefühl der Entscheidungsfreiheit herausfordern. Diese Qualität lässt die meisten für uns authentisch und vertrauenswürdig erscheinen. Vorgetäuschte Wut oder Liebe fühlen sich wie Verrat an. Aber falscher Jubel? Es ist schwer zu sagen, wie es sich so von der Realität unterscheidet. Cheer war schon immer auf Messers Schneide zwischen Wahrheit und Falschheit angesiedelt, was es besonders anfällig für politische Manipulation und Missbrauch macht.

In der Tat nutzen mächtige Interessen seit langem Fröhlichkeit, um Selbstgefälligkeit zu raten und Maßnahmen zu verhindern. Um die Wende des 20. Jahrhunderts beispielsweise wurden Amerikas aufstrebende Mittelschichten und erschöpfte Arbeiter durch inspirierende Bestseller-Bücher wie unterwiesen Fröhlichkeit als Lebenskraft (1899) optimistisch bei der Arbeit zu sein, statt zu jammern. Weil Jubel „das Leben menschlicher Maschinen verlängert“, erklärte ein Autor, würde es die Arbeit aller einfacher und effizienter machen. Viel später fand Ronald Reagan (passenderweise ein Cheerleader im College) in der Rhetorik des lebhaften nationalen Optimismus einen praktischen Weg, um die Sozialdemokratie zu schwächen und gleichzeitig das neoliberale Projekt anzukurbeln. Während seiner Präsidentschaftskampagne versuchte er, die Wähler davon zu überzeugen, dass der Erfolg größtenteils einer fröhlichen Einstellung und nicht der Unterstützung der Regierung oder den sozialen Bedingungen zu verdanken war. Noch heute zieht Amerikas politisches Establishment seine Kandidaten als „glückliche Krieger“ statt als wütende Kreuzritter vor und ärgert sich mehr über den pessimistischen Ton der Aktivisten als über die Substanz ihrer Forderungen.

Nichts an dieser dunkleren Geschichte bedeutet, dass Jubel antidemokratisch oder Optimismus politisch naiv wäre. Weit davon entfernt. Soziale Bewegungen, wie die meisten Organisatoren und Aktivisten Ihnen sagen werden, sind darauf angewiesen, um die harte Arbeit angenehm zu machen. Aber es ist nicht so harmlos, wie wir vielleicht denken. Fröhlichkeit ist ein politisches Gefühl wie jedes andere, käuflich und lebenswichtig und in der Lage, Welten zu erschaffen und sie zu zerstören. Hampton möchte, dass wir uns die übersehene Fähigkeit von Cheer zunutze machen, „das moralische Selbst zu transformieren“. Doch das größte Risiko, dem wir als demokratische Bürger ausgesetzt sind, ist vielleicht nicht die Vernachlässigung der Fröhlichkeit, sondern das Gegenteil: dass wir ihr zu leicht vertrauen.

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