Buchrezension: „The Hidden Roots of White Supremacy“ von Robert P. Jones

Einer der kühnsten Vorschläge von Jones besteht darin, die „Wurzeln“ des amerikanischen Rassismus nicht im Jahr 1619 oder in anderen entscheidenden Momenten in der Geschichte der amerikanischen Sklaverei zu verorten, sondern viel weiter zurück, in den religiösen Praktiken, die nach der Columbian Encounter entwickelt wurden. Im Jahr 1493 erließ Papst Alexander VI. ein Edikt, in dem er Kolumbus dafür lobte, dass er die europäische Herrschaft auf Länder ausgeweitet habe, „die zuvor noch keinem christlichen Besitzer gehörten“. Die Erklärung war Teil dessen, was als „Doktrin der Entdeckung“ bekannt wurde, einer dauerhaften, wenn auch amorph definierten Reihe von Proklamationen und legalistischen Ritualen, die im späten 15. Jahrhundert geschaffen wurden, um die europäische Aneignung der Gebiete der westlichen Hemisphäre zu bestätigen und die Kolonisierung zu rechtfertigen – einschließlich: im Jahr 1541 im heutigen Mississippi durch den spanischen Entdecker Hernando De Soto, der einen Großteil des Südens beanspruchte.

Die Doctrine of Discovery legitimiert seit mehr als 500 Jahren die Enteignung des Landes der amerikanischen Ureinwohner. Doch wie Jones betont, wissen nur wenige viel über diese Geschichte oder ihren anhaltenden Einfluss. Im Jahr 2005 berief sich der Oberste Gerichtshof in seinem Urteil im Fall City of Sherrill gegen Oneida Indian Nation of NY auf diese Doktrin und lehnte einen Anspruch der Oneida Nation ab, dass sie keine Steuern auf Grundstücke zahlen müsse, die ihr einst als Teil eines Grundstücks gehörten Es handelte sich um ein souveränes Reservat, das jedoch 1805 – unter Verstoß gegen einen Bundesvertrag – an den Staat verkauft und dann, Ende der 1990er Jahre, wieder erworben wurde. Richterin Ruth Bader Ginsburg verfasste die Mehrheitsmeinung (und zitierte die Doktrin in einer Fußnote) und argumentierte, dass der Stamm „seine alte Souveränität weder ganz noch teilweise einseitig wiederbeleben“ könne, da er „die Zügel der Regierung schon vor langer Zeit aufgegeben habe und sie nicht wiedererlangen könne“. durch Käufe auf dem freien Markt von aktuellen Titelträgern.“ Die Entscheidung wurde von Gelehrten und indigenen Aktivisten kritisiert, weil sie die Doktrin in ein rechtliches Argument einbezog, das den Kolonisator des Landes gegenüber seinen Ureinwohnern begünstigte.

Für viele Minderheitengemeinschaften bleibt die Geschichte gleichzeitig ein Schwert und ein Schutzschild, nach dem sie Schutz suchen, und Mythen kultureller Überlegenheit behindern weiterhin den Rassenfortschritt. Im Juni entschied der Oberste Gerichtshof im Fall Haaland gegen Brackeen, in dem das Indian Child Welfare Act von 1978 angefochten wurde und in Fällen, in denen es um die Unterbringung eines indianischen Kindes ging, indianischen Familien der Vorzug gegeben wurde. Das Gericht bestätigte das Gesetz mit einem 7:2-Urteil.

Doch in einer abweichenden Meinung erhob Richter Samuel Alito Einwände gegen die Priorisierung der Stammeszugehörigkeit durch das Gesetz und argumentierte, dass es von einem Staat verlange, „die sorgfältig durchdachten gerichtlichen Verfahren und Standards, die er zur Gewährleistung des Wohlergehens eines Kindes festgelegt hat, aufzugeben und stattdessen ein von ihm entwickeltes System anzuwenden.“ Kongress, der sich nicht nur auf das Wohl des Kindes konzentriert, sondern auch auf „die Stabilität und Sicherheit der Indianerstämme“. Während der mündlichen Verhandlung für den Fall hatte Alito auf alte Mythen über die Geschichte der Ureinwohner zurückgegriffen und bemerkt, dass „vor der Ankunft Unter den Europäern befanden sich die Stämme oft im Krieg miteinander und waren durch einen ganzen Kontinent getrennt.“

In dieser Einbildung isoliert und kriegerisch nutzten die Ureinwohner ihr Land vermutlich weder angemessen noch waren sie berechtigt, es zu behalten. Sie waren Völker ohne Geschichte, wie Hegel argumentierte, weit außerhalb des moralischen Universums „jedes christlichen Eigentümers“ – und daher zu Recht der Enteignung ausgesetzt. Wie Jones zeigt, legte die Doctrine of Discovery die Grundlage für solche wertbeladenen kulturellen und rassischen Annahmen.

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