Ungefähr eine Stunde in der Oscar-nominierten Dokumentation Schreiben mit Feuer, ein junger Mann – schlank, bärtig, in einen safranfarbenen Schlafanzug gekleidet – streichelt sein Haar und lächelt. Dann zieht er ein Schwert, ein metallisches Echo, das mehrere Sekunden nach dem Ziehen nachklingt. Meera, die Büroleiterin für Indien Khabar Laharija Zeitung, nimmt den jungen Mann mit ihrem Handy auf. Sein Name ist Satyam und er ist ein aufstrebender Anführer von Hindu Yuva Vahini, der lokalen, von Jugendlichen geführten Bürgerwehr, die sich dafür einsetzt, den hinduistischen Nationalismus in einem Indien zu verbreiten, das seine säkularen Wurzeln schnell verliert. Viele seiner Tage beinhalten Spaziergänge durch sein Dorf in Uttar Pradesh mit seinem bedrohlich zur Schau gestellten Schwert an seiner Hüfte; Er sagt Meera, dass er es „24 Stunden“ am Tag bei sich trägt.
Als Journalistin ist Meera für Geschichten bekannt, die von Staatspolitikern und der Polizei Rechenschaft verlangen. Sie ist auch Dalit, die selbstgewählte Identität für Menschen, die früher als „Unberührbare“ bekannt waren und unter dem hinduistischen Kastensystem erheblicher Diskriminierung ausgesetzt sind. Sie brauchte ein Jahr, um Satyam dazu zu bringen, einem Interview mit ihr vor laufender Kamera zuzustimmen. seine Organisation, sagt sie, sei voll von „Männern, die den Medien nicht vertrauen. Wenn sie Kritik spüren, sind sie zu allem bereit.“
In der Szene im Dokumentarfilm ist Meera körperlich klein, besitzt aber eine gemessene Ruhe, als sie Satyam gegenübersteht. Er sitzt auf einer Pritsche in einem kargen Zimmer und sagt ihr, wenn die indische Jugend „sich darauf konzentriert, dem Hinduismus zu folgen, wird das Land von selbst gedeihen“. Die unerträglich angespannte Sequenz, die etwas mehr als vier Minuten dauert (und zur großen Erleichterung der Zuschauer mit einer immer noch sicheren Meera endet), ist eine Meisterklasse darin, ein feindseliges Thema mit echter Neugier, Interesse und sogar Empathie zu interviewen. In einem späteren Gespräch vertraut Satyam Meera an, wie der Selbstmord seines Bauernvaters – eine schmerzliche Erinnerung an die anhaltende Agrarkrise in Indien – ihn als Person verändert hat.
Schreiben mit Feuerdie den Mitarbeitern von folgt Khabar Laharija über fünf Jahre ist voll von solchen Szenen – in denen jeder Journalist einen Crashkurs auf Universitätsniveau in der Berichterstattung aus gefährdeten und gefährlichen Gebieten wie den abgelegenen Gebieten im ländlichen Nordindien abhält. Zusammen mit Meera, der einzigen Journalistin, die wir bei jeder politischen Kundgebung sehen, über die sie in der Dokumentation berichtet, treffen wir Suneeta, eine ehemalige Kinderarbeiterin, die zur Reporterin wurde, und Shyamkali, eine Überlebende von häuslicher Gewalt, deren Ehemann oft ihr Einkommen nahm und schließlich zwang sie, zwischen ihm und ihrem Job zu wählen. (Sie hat ihn verlassen.) Letztes Jahr bei Sundance veröffentlicht und im März auf PBS gestreamt, Schreiben mit Feuer hat viel Lob erhalten. Angesichts seiner jüngsten Oscar-Nominierung könnte es der erste Dokumentarfilm indischer Filmemacher zu einem indischen Thema sein, der einen Oscar gewinnt.
Meera, Suneeta, Shyamkali und Kavita – die Chefredakteurin und Mitbegründerin von Khabar Laharija die wir manchmal auf dem Bildschirm sehen – haben alle Gewalt und systemische Ausgrenzung erfahren, aufgrund dessen, wer sie sind. Ihr ganzes Leben lang haben sie sich mit Diskriminierung aufgrund von Klasse, Geschlecht, Geographie und, was in indischen Gesellschaften vielleicht am wichtigsten ist, der Kaste auseinandergesetzt. Alle diese Frauen sind Dalit und entscheiden sich oft dafür, ihre Nachnamen nicht zu verwenden, die in indischen Gemeinden direkte Kennzeichen der Kaste sind. Die meisten Journalisten der Zeitung mussten die Schule vorzeitig abbrechen, und mehrere Szenen zeigen, wie sie mit der Nutzung von Smartphones kämpfen. Viele Geschichten über marginalisierte Personen im globalen Süden stellen Traumata als einen bestimmenden Teil der Identität und Fähigkeiten ihrer Subjekte dar. Wenn sich solche Geschichten an das US-Publikum richten, gehen sie manchmal abgedroschen und herablassend vor und verwandeln ihre Charaktere in Helden, die es verdienen, gefeiert zu werden, nur weil sie die Widrigkeiten überwunden haben.
Schreiben mit Feuer ist anders. Jede Szene zeugt von der Entschlossenheit und Belastbarkeit der Journalisten sowie von ihrer unverwechselbaren Exzellenz und ihrem anspruchsvollen Können – ohne Herablassung. Die Besonderheiten ihres Hintergrundes beiseite, die Frauen beiseite Khabar Laharija (was auf Hindi „Wellen der Nachrichten“ bedeutet) sind verdammt gute Journalisten, die durch ihre unermüdliche Berichterstattung nicht nur ihr eigenes Leben verändern, sondern auch eine stille Revolution im Leben fast aller Themen einläuten, denen sie begegnen. Und es ist dem geschickten Geschichtenerzählen der Filmemacher Rintu Thomas und Sushmit Ghosh, einem Paar aus Neu-Delhi, das keine Dalit sind, zu verdanken, dass die Zuschauer dies miterleben können.
Der Film stellt die Kastenzugehörigkeit auf kraftvolle Weise in den Vordergrund, obwohl seine Regisseure nicht besonders auf die Nuancen der Kastenzugehörigkeit eingestellt sind. (Ghosh gab mir bei einem Zoom-Anruf zu, dass er das Ausmaß der Kastendiskriminierung in den inneren Bezirken von Uttar Pradesh nicht erkannt hatte, bis er mit der Produktion des Films begann.) Eher die Journalisten von Khabar Laharija selbst sind es, die bewusst auf die strukturellen Ungleichheiten hinweisen, denen sie aufgrund ihrer „unteren“ Kaste ausgesetzt sind. „Welcher Newsroom wird uns Raum geben? … Medien wollen uns nicht. Dalit, Adivasi [the indigenous people of the Indian subcontinent]muslimische, halbgebildete Frauen haben alle einen Platz bei Khabar Laharija“, sagte mir Chefredakteurin Kavita bei einem frühmorgendlichen Telefonat auf Hindi. „Dalit-Frauen stehen vor der Unberührbarkeit, wenn sie die gemeinsame Wasserpumpe benutzen [in dominant-caste colonies]. Nur sie wissen, wie sehr es dich innerlich schmerzt“, sagte sie.
Der Dokumentarfilm zeigt überzeugend die nahtlose Verbindung zwischen der gelebten Erfahrung der Journalisten und der Art von Geschichten, die sie erzählen. Ihr Hintergrund beeinflusst ihre geschickten und einfühlsamen Verhandlungen mit Quellen und hilft ihnen, das Vertrauen der von ihnen abgedeckten Gemeinschaften zu gewinnen. Für fast jede Geschichte, die sie berichten, interviewen Shyamkali und Suneeta ihre Untertanen, während sie direkt neben ihnen auf dem Boden hocken. Und ein Großteil des Films folgt Meera, während sie die teuren und schlagzeilenträchtigen Initiativen der derzeitigen indischen Regierung untersucht, wie eine Kampagne, die jedem Haushalt in Indien Zugang zu einer Toilette versprach (und für die die Bill & Melinda Gates Foundation Premierminister Narendra präsentierte Modi mit dem renommierten Global Gatekeeper Award). Meera interviewt eine ältere Dalit-Frau, die vor Scham in Tränen ausbricht, in den Wald gehen zu müssen, um sich zu erleichtern, und spricht mit einer anderen, die auf die Behauptung der Regierung, sie habe ihr Ziel der Bereitstellung allgemeiner sanitärer Einrichtungen erreicht, einfach mit den Worten antwortet: „Das ist es eine Lüge.”
Die Risiken des Rechenschaftsjournalismus, der darauf abzielt, das Versagen einer Regierung aufzudecken, die Indien von einer säkularen Demokratie in eine weitgehend hinduistische Nation verwandelt, sind ein entscheidender Handlungspunkt. Indem sie die Hauptsequenzen der Berichterstattung mit Filmmaterial von unzüchtigen und belästigenden Telefonanrufen unterstreichen, die versuchen, diese Frauen einzuschüchtern, und mit Hinweisen auf anhaltende gewalttätige Angriffe auf indische Journalisten, erinnern die Filmemacher den Zuschauer an die Gefahren, die über ihren Motiven schweben.
Im Zusammenhang mit der brutalen Pressezensur in Indien, wo Medien, die die derzeitige Regierung offen kritisieren, entweder bestraft oder gezwungen werden können, abzuschalten, ist die Arbeit von Khabar Laharija ist erschreckend trotzig. „Wir sind bereit, eine Kugel aus einer Waffe zu nehmen, wir sind bereit für Misshandlungen, aber wir werden eine Transformation herbeiführen. Wir werden Ihnen sagen, was Dalit-Frauen tun können“, sagte Kavita zu mir, als ich sie fragte, ob sie Angst hätten. Da ich selbst eine Dalit-Journalistin bin, sagte ich ihr, dass ich weiß, dass es beängstigende Momente gibt, in denen man gezwungen ist, sich mit den Konsequenzen auseinanderzusetzen, wenn man abweichende Meinungen äußert. Sie antwortete, dass sie und ihr Team zahlenmäßig stark sind, obwohl ich allein in den USA bin; viele Journalisten an Khabar Laharija haben Angst, wenn nicht um sich selbst, dann um ihre Töchter, von denen sie befürchten, dass sie mit sexueller Gewalt heimgesucht werden. Aber Kavita sagt den Journalisten, dass sie auf alles vorbereitet sein müssen – angegriffen, geschlagen, vergewaltigt, entführt und sogar getötet zu werden. Gleichzeitig, fuhr sie fort, könne ihnen das in ihren eigenen vier Wänden passieren; Viele dieser Frauen kommen aus einem Umfeld von immenser Gewalt und Missbrauch, und sie wissen, dass niemand es tun wird, wenn sie nicht für sich selbst sprechen.
Es ist schwer, die stille Verzweiflung zu überhören, die zu Beginn des Dokumentarfilms oft in Meeras Stimme schlüpft. “Erfolg toh hona hallo hai“, sagt sie in einem Ton, der jedem vertraut ist, der gelernt hat, sich zu äußern, nachdem er so lange zum Schweigen gebracht wurde. „Wir müssen erfolgreich sein.“ Einige Zuschauer verstehen vielleicht nicht, wie diese Dalit-Journalisten mit geringen bis gar keinen Mitteln den Mut finden, mächtige lokale Beamte zu verhören und Antworten zu verlangen, oft auf Kosten ihrer eigenen Sicherheit. Für diese Frauen, ständige Außenseiterinnen, die auf Schritt und Tritt untergraben und unterschätzt werden und denen gesagt wurde, sie seien besser dran, Gurken zu machen, als Journalismus zu machen, ist das nicht nur ihre Arbeit; es ist Überleben.