Im Sommer 1856 waren Arbeiter in einem Kalksteinbruch in der Nähe von Düsseldorf dabei, Schlamm und Hornstein aus einer Höhle zu räumen, als sie einen versteinerten Schädel entdeckten. Es war lang und elliptisch, mit breiten Nebenhöhlen und einem dicken Wulst über den Augenhöhlen. Die Arbeiter dachten, es gehöre zu einer Art Bär, aber ein örtlicher Lehrer, der es untersuchte, hatte eine andere Vermutung. Er dachte, es handele sich um eine bisher unentdeckte Art von Mensch. Der britische Geologe William King, der den Schädel mit denen von Schimpansen und Andamanen-Insulanern gleichsetzte, stimmte zu; er erklärte, dass es zu einer völlig neuen Art gehöre, der er einen Namen gab Homo neanderthalensisfür das Neandertal, wo es gefunden wurde.
Was wir heute als Neandertaler kennen, hätte man Engisianer oder Gibraltarier nennen können, wenn Überreste derselben Art, die früher in Engis, einer Gemeinde in Belgien, und auf der Iberischen Halbinsel ausgegraben wurden, genau identifiziert worden wären. Tatsächlich erschienen englische Beschreibungen der Neandertaler-Überreste zur gleichen Zeit wie Charles Darwins „Über die Entstehung der Arten“ (1859) und begeisterten Wissenschaftler, die über die in dem Buch enthaltene Theorie der natürlichen Auslese nachdachten. Thomas Henry Huxley, ein begeisterter Darwinist, betrachtete die Fossilien als Beweis dafür, dass „wir die liberalste Schätzung, die bisher über das Alter des Menschen vorgenommen wurde, um lange Epochen erweitern müssen.“ Diese ausgedehnte Ära erhielt bald einen Namen: „Vorgeschichte“, der die Zeit beschreibt, bevor Menschen ihre Existenz schriftlich festhielten.
Seit der Entdeckung des Neandertalers wurde der Beginn der menschlichen Vorgeschichte immer weiter nach hinten verschoben. Die Knochen des Java-Menschen, die in den 1890er-Jahren gefunden wurden, und des Peking-Menschen, die in den 1920er-Jahren gefunden wurden, deuten darauf hin, dass der Mensch vor siebenhunderttausend bis 1,5 Millionen Jahren aus Asien hervorgegangen ist. Ausgrabungen der Gattung im 20. Jahrhundert Australopithecus in Südafrika, Tansania und Äthiopien – wo 1974 vierzig Prozent eines Australopithecinen-Skeletts mit dem Namen „Lucy“ geborgen wurden – verlagerte sich der Ursprung der Homininen auf die Zeit vor etwa 3,2 Millionen Jahren und prägte die „Out of Africa“-Theorie, die bis heute weit verbreitet ist.
Jede dieser Entdeckungen trug zur Beantwortung einer historischen Frage bei – Wie wurde der Mensch zum Mensch? – und vertiefte gleichzeitig eine metaphysische Frage: Was macht den Menschen zum Menschen? King war sich sicher, dass das Neandertaler-Gehirn „unfähig zu moralischen und theistischen Vorstellungen“ war, die Menschen von anderen Tieren unterschieden. Huxley seinerseits akzeptierte freudig, dass „der Mensch in Substanz und Struktur eins mit den Tieren ist“, obwohl nur Menschen „die wunderbare Begabung einer verständlichen und rationalen Sprache“ besaßen. Andere Wissenschaftler haben behauptet, dass allein der Mensch die Macht hat, nicht-utilitaristische Symbole zu erzeugen, oder dass der Mensch allein Werkzeuge herstellt, die nicht nur unmittelbare Aufgaben erfüllen – so wie ein Schimpanse einen Stock benutzt, um Ameisen zu jagen –, sondern Werkzeuge herzustellen andere Werkzeuge für die zukünftige Verwendung. Der heute populärste Bericht über die Besonderheit des Menschen stammt von Yuval Noah Harari, dessen „Sapiens“ den gesamten Verlauf der Menschheitsgeschichte aus der banalen Behauptung ableitet Homo sapiens verfügt über eine einzigartige Fähigkeit zur Kreativität.
Kurz gesagt, Berichte über die tiefe menschliche Vergangenheit basieren auf Annahmen darüber, was es überhaupt bedeutet, ein Mensch zu sein, was ihnen normative Implikationen für die moderne Gesellschaft verleiht. Wie der Historiker Stefanos Geroulanos in „Die Erfindung der Vorgeschichte“ (Liveright) schreibt, haben sich europäische Intellektuelle in den letzten zweieinhalb Jahrhunderten der Vorgeschichte zugewandt, um Dinge wie die Struktur von Familien, die Grundlage von Staaten und die Verbreitung von zu erklären Krieg und die Natur des Gefühls. „In der Geschichte der menschlichen Herkunft ging es nie wirklich um die Vergangenheit“, sagt er. „In der Vorgeschichte geht es um die Gegenwart. Das war schon immer so.“ Was verrieten die Menschen, wenn sie über ferne Zeiten schrieben, über ihre eigene?
Am Anfang, so glaubte Jean-Jacques Rousseau, hatte der Mensch nur „zwei Beine zum Laufen“ und „zwei Arme zur Verteidigung“; Sie hatten keine Sprache außer „dem einfachen Schrei der Natur“ und keine Leidenschaften außer Essen, Sex und Schlaf. Er stellte sich den „Naturzustand“ als einen einfachen, friedlichen, egalitären Kontrapunkt zu den Fesseln und Zwängen der sogenannten Zivilisation vor. Rousseau war kaum der erste europäische Denker, der den Kontrast zog – Thomas Hobbes hatte natürlich ein paar Sätze der seiner Meinung nach „bösen, brutalen und kurzen“ Version des Lebens im „Naturzustand“ gewidmet –, aber für Rousseau, es war keine kurze Randbemerkung. Er dachte intensiv darüber nach, wie das Leben in der tiefen Vergangenheit gewesen sein könnte, und machte es dadurch, schreibt Geroulanos, „möglich, sich prähistorische Menschen“ als Vorfahren der Moderne vorzustellen und die Gegenwart im Spiegel der Vorgeschichte zu bewerten.
Im Gefolge Rousseaus suchten europäische Intellektuelle nach Beweisen dafür, wie die Dinge wirklich gewesen waren. Einen Anhaltspunkt lieferten die Sprachen. In Kalkutta bemerkte William Jones, ein britischer Philologe und Richter der East India Company, in den 1780er Jahren, dass Sanskrit mit Griechisch und Latein so starke Verwandtschaften hatte, dass die Sprachen „einer gemeinsamen Quelle entsprungen“ sein müssen. Eine „indogermanische“ Sprachfamilie wurde umgehend in Form eines Stammbaums dargestellt, der sich durch Zeit und Raum von Osten nach Westen verzweigt.
Jones‘ Einsicht hatte besonderen Einfluss auf deutsche Gelehrte des 19. Jahrhunderts, von denen einige vermuteten, dass die ursprünglichen Indoeuropäer – auch Arier genannt – aus Asien gekommen seien und Nordeuropa überrannt hätten, wo sie die germanischen Stämme gezeugt hätten, die dann die Römer besiegten Reich. Und so wie die Arier die Eltern der alten Deutschen waren, waren die Deutschen die Eltern des modernen Europas – eine Verbindung, die im deutschen Wort für „Indogermanisch“ verankert ist. Indogermanisch. Man stellte sich die Eindringlinge als muskulöse, temperamentvolle Kräfte vor, die stagnierende, korrupte Reiche wiederbeleben. Die Rassentheoretiker der Nazis führten diese Ideen noch einen Schritt weiter, indem sie die indogermanische Heimat im eigentlichen Norddeutschland festlegten und so die Fantasie einer neuen Welle arischer Eroberung nährten.
Während kontinentale Nationalisten ihre überlegenen prähistorischen Wurzeln betonten, verstärkten Gelehrte in den expandierenden britischen und amerikanischen Imperien eine „zivilisatorische Mission“, indem sie prähistorische Praktiken in zeitgenössischen außereuropäischen Gesellschaften identifizierten. „Der Europäer könnte bei den Grönländern oder Maoris viele Merkmale finden, mit denen er das Bild seiner eigenen primitiven Vorfahren rekonstruieren kann“, schrieb Edward Burnett Tylor, ein Begründer der Kulturanthropologie. Er konzentrierte sich auf ein langjähriges Anliegen der Ethnologen – die Ursprünge der Religion – und positionierte den Glauben an übernatürliche Wesenheiten am primitiven Ende einer Achse, deren anderer Pol die moderne Wissenschaft war. Lewis Henry Morgan, ein ehemaliger Anwalt im Bundesstaat New York, verglich die Verwandtschaftsstrukturen in 130 Kulturen (viele davon nordamerikanische Ureinwohner), um eine Theorie der sozialen Entwicklung zu entwickeln, die mit der „wilden“ Gemeinschaftsfamilie begann und zu „Barbaren“ überging „Clans“ und endete in einer „zivilisierten“ Ordnung unter der Führung männlicher Grundstückseigentümer.
Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts stellten westliche Intellektuelle die menschliche Vergangenheit regelmäßig in Gruppen von drei Phasen dar. Wild, barbarisch, zivilisiert. Animismus, Religion, Wissenschaft. Steinzeit, Bronzezeit, Eisenzeit. Die Denker waren sich uneinig, ob und wie diese dreieinigen Stufen „Fortschritt“ darstellten. Auf der einen Seite standen die Erben von Hobbes, die sich energisch für die Zivilisation gegenüber der Wildheit einsetzten – das heißt, wenn Zivilisation die Anhäufung von privatem Reichtum, den Einsatz industrieller Technologie und weniger Kriege bedeutete. Auf der anderen Seite stand Rousseau, der in der Vorgeschichte – und ihren mutmaßlich lebenden Vertretern unter nichtwestlichen Gesellschaften – Formen des Egalitarismus und der Harmonie sah, die die Moderne zerstört hatte. Karl Marx und Friedrich Engels beispielsweise lasen Morgan genau und kamen zu dem Schluss, dass ein ursprünglicher Kommunismus durch das Aufkommen von Ehe und Monogamie zerstört worden sei. So oder so, betont Geroulanos, wurden „primitive“ Völker im wirklichen Leben, die Empfänger der zivilisierenden Mission waren (Menschen wie die Andamanesen, mit denen King den Neandertaler verglich), häufig als „verschwindend“ beschrieben – vielmehr als natürliche Opfer der menschlichen Evolution als Ziele der Eroberung und Vernichtung.
Das katastrophale Blutbad des Ersten Weltkriegs löste eine düsterere Spekulation aus: Was wäre, wenn etwas „Wildes“ in uns wohnen würde? Der deutsche Darwinist Ernst Haeckel hatte spekuliert, dass menschliche Embryonen in der Gebärmutter alle Phasen der Evolutionsgeschichte durchlaufen und zunächst etwas entwickeln, das wie Kiemenschlitze und Schwänze aussieht, die mit der Zeit verschwinden. Obwohl die Theorie entlarvt wurde, hatte sie großen Einfluss, insbesondere auf Sigmund Freud, der darauf hinwies, dass jeder ein Urerbe in Form des Ödipuskomplexes in sich trägt, der das Unbewusste mit Schuldgefühlen und Unterdrückung heimsucht. Freuds Schüler Carl Jung lieferte eine antisemitische, faschistenfreundliche Version einer Urpsyche in der Vorstellung eines „kollektiven Unbewussten“, geprägt von prähistorischen Archetypen. Der prähistorische Instinkt ist nach wie vor eine beliebte Erklärung für Verhalten, das irgendwie „unmenschlich“ erscheint. Der Neurowissenschaftler Paul MacLean schlug in den 1950er Jahren vor, dass das menschliche Gehirn einen „reptilienartigen“ Kern enthalte, der vom Instinkt gesteuert werde – eine Vorstellung, die in einigen Beschreibungen von Donald Trump lebendig und lebendig ist.
Heute liefert die Genetik den einflussreichsten Bericht über die prähistorische Vergangenheit und ihre Auswirkungen auf den modernen Menschen. Obwohl Geroulanos wenig dazu zu sagen hat, hat die Fähigkeit, alte DNA aus Überresten längst verstorbener Menschen zu extrahieren und zu sequenzieren, unser Bild von der menschlichen Herkunft und den Bevölkerungsbewegungen gleichermaßen verändert. Anstelle einer einzelnen Migration von Homo sapiens So gibt es zum Beispiel Hinweise auf mehrere Übergänge von Homininen zwischen Europa und Afrika, die vor etwa 400.000 Jahren bis vor über 1,8 Millionen Jahren aus Afrika stammten. Die Erforschung der antiken DNA hat dazu beigetragen, die Frage zu klären, wo die Indoeuropäer ihren Ursprung hatten, und weist auf einen Standort südlich des Kaukasus hin, mit Ausbreitungen von dort nach Indien und in die eurasische Steppe sowie von der Steppe nach Nordeuropa. Die Forschung hat sogar eine Art Menschenmensch identifiziert, den Denisova-Menschen, von dem es kaum fossile Überreste gibt.
Nur wenige Populationen haben eine so umfassende Umgestaltung erfahren wie die Neandertaler, deren sich im Laufe der letzten 150 Jahre verändertes Bild, wie Geroulanos zeigt, westliche Einstellungen zu Rasse, Primitivismus und Wildheit widerspiegelt. Als der wissenschaftliche Rassismus im 19. Jahrhundert an Fahrt gewann, schlug Haeckel vor, den Neandertalern einen Namen zu geben Homo dummus, und die ersten Darstellungen stellten sie als gebeugte, halbnackte Höhlenmenschen dar. Im frühen 19. Jahrhundert, einer Zeit überraschender europäischer Kolonialgewalt in Afrika, wurde er auf einer französischen Illustration eines Neandertalers als Keulen tragender Gorilla dargestellt. Dies inspirierte zu einer knurrenden Büste für den italienischen Kriminologen Cesare Lombroso, die wiederum Vorbild für ein bestialisches Porträt des „Neandertalers“ in H. G. Wells‘ Blockbuster „The Outline of History“ (1920) war. Ein Diorama, das 1929, auf dem Höhepunkt der amerikanischen Begeisterung für Eugenik, im Field Museum in Chicago aufgestellt wurde, zeigte den Neandertaler als halslosen, knochensaugenden Trottel. Später stellte der Anthropologe Carleton Coon einen glattrasierten Neandertaler mit Jacke und Krawatte dar, vielleicht um anzudeuten, dass die Kreuzung zu den heutigen Rassenunterschieden geführt habe.