Siddhartha Deb und die Politik der Fiktion

Feroz Eher: Durch Ihren Roman destabilisieren Sie lineare, nahtlose Sichtweisen auf die moderne Geschichte Indiens, die sich im Laufe der Jahre durch die übergreifenden Linsen von Fortschritt, Unabhängigkeit und Nationalismus gefestigt haben. Wie verstehen Sie Geschichte und wie schreiben Sie insbesondere in Ihren Romanen darüber?

Siddhartha Deb: Die Geschichte ist ein Albtraum, aus dem ich zu erwachen versuche. Das ist auf jeden Fall ein Teil davon, denn es hat meine frühen Romane und ihre Auseinandersetzung mit Grenzen, erzwungener Migration, Kolonialismus und ethnischen Konflikten geprägt und führt zu Unterbrechungen und Brüchen im Erzählbogen. Diese Vorstellung von Geschichte liefert den treibenden Antrieb für diesen Roman und seine Momente am Ende der Welt – den Kolonialismus, die Teilung, die Union-Carbide-Katastrophe und die vom Faschismus angeheizten Trümmer in Zeitlupe, die Indiens Gegenwart und nahe Zukunft ausmachen. Aber im Gegensatz zu meinen früheren Werken, die größtenteils innerhalb der Grenzen des Realismus arbeiteten, ist Geschichte in diesem Roman auch eine Möglichkeit – eine Zone des Kontrafaktischen, des Spekulativen und des Transgressiven. Geschichte ist nicht nur bedrückend, sondern auch seltsam genug, um möglicherweise befreiend zu sein. Geschichte kann, wenn sie durch Erzählungen gefiltert wird, sowohl in Genre als auch in Form unerwartete, unvorhersehbare Wendungen nehmen und bietet auf diese Weise eine Befreiung, ja sogar die Möglichkeit von Licht.

FR: Apropos Form und Genre: Das Licht am Ende der Welt unterscheidet sich so radikal von Ihren vorherigen Romanen, Der Punkt der Rückkehr Und Ein Überblick über die Republik. Die Erzählung ist voller Brüche, phantasmagorisch und absichtlich verwirrend. Was hat Sie dazu bewogen, mit den traditionelleren Grenzen des Realismus zu brechen?

SD: Ich freue mich zu hören, dass es sich für Sie radikal von den früheren Romanen unterscheidet. Um das oben Gesagte zu ergänzen: Ich habe begonnen, den Realismus in der Fiktion eng mit dem Liberalismus in der Politik zu verknüpfen. Dies hat zum Teil damit zu tun, wie der Realismus in die professionellen Strukturen des Verlagswesens, bei denen es sich um globale Unternehmenskonglomerate handelt, verankert wurde. Der von ihnen favorisierte ästhetische Realismus ist mit der Akzeptanz einer liberalen Weltordnung des Kapitalismus und national repräsentativer Demokratien verbunden. Die Rechte hingegen bevorzugt in Indien und im Westen Fantasie-, Mythen- und Verschwörungserzählungen. Ich wollte eine radikale, utopische Ästhetik, eine, die es mit den unheimlichen, phantasmagorischen, apokalyptischen Zuständen der heutigen Welt aufnehmen kann – ihren Viren, faschistischen Machthabern, hirnverändernden Mediennetzwerken und der Klimakatastrophe –, ohne der rechten Fantasie zu erliegen das „Das ist die beste aller möglichen Welten“-Dogma des liberalen Realismus.

FR: Erzählen Sie uns etwas mehr über Bibi, eine Ihrer Hauptfiguren, die aus Shillong stammt und für die Denkfabrik Amidala im Neu-Delhi der nahen Zukunft arbeitet. Sie stammen ebenfalls aus Shillong und sind – wenn nicht sogar ein ehemaliger Journalist – ein aktueller Journalist. Was hat Sie dazu bewogen, ihr mit diesen Parallelen zu schreiben?

SD: Bibi ist die Figur, die mir am meisten am Herzen liegt. Sie ist auch die wichtigste Figur im Roman, weil wir mit ihr beginnen, und aus ihrer Perspektive sehen wir das apokalyptische, nahzukünftige, leicht alternative Delhi, das dem heutigen Delhi in vielerlei Hinsicht unheimlich ähnlich ist. Ich fühle mich immer zu marginalisierten Protagonisten hingezogen, zu Menschen, die nicht ganz dazugehören, die Außenseiter sind, aber das Privileg und das Unglück haben, im Inneren zu agieren. Bibi kommt aus meiner Heimatstadt, viele tausend Meilen östlich von Delhi; ihre Familiengeschichte geht über die Grenzen der Nationen hinaus; Sie ist eine alleinstehende Frau mittleren Alters, einsam, peripher und erfüllt von einem akuten Gefühl des Versagens, sowohl persönlich als auch im Hinblick auf die größere Entwicklung der Welt. Für sie gibt es noch andere Aspekte der Marginalität, die jedoch zwischen den Zeilen zu lesen sind. Bibi fängt auch etwas von meiner eigenen Existenz in New York ein, mein eigenes Gefühl, dass ich nach Tausenden von Kilometern immer noch nicht ganz dazugehöre. Wie ich ist Bibi dem Nationalismus, dem Kapitalismus, dem lauten, triumphalen Gebrüll von Profit und Macht entfremdet. Sie ist, um die Nomenklatur der amerikanischen Bürokratie zu verwenden, eine Außerirdische. Allerdings musste ich auch zulassen, dass Bibi sich mir nach und nach offenbarte. Eine Figur muss auf der Seite existieren, die über meine eigenen bewussten Absichten hinausgeht, und als ich über Bibi schrieb, folgte ich ihr zu einem großen Teil genauso sehr, wie sie mir folgte.

FR: Lassen Sie uns über eine Figur sprechen, die ganz anders ist als Sie: den Erzähler der zweiten Novelle, einen Auftragsmörder, der in Bhopal ankommt, kurz bevor die tödlichen Gase aus der amerikanischen Chemiefabrik Tausende töten, und der von einer Politik der Frauenfeindlichkeit verzehrt wird und Hypernationalismus. Wie sind Sie auf eine solche Figur gestoßen? Hat er dich auch so sehr gefunden, wie du ihn erschaffen hast?

SD: Es war beunruhigend, dass sich mir ein solcher Mann zu erkennen gab, als ich den Roman schrieb, auch wenn ich zu diesem Zeitpunkt, als ich ihn traf, nur wusste, was der Leser von ihm weiß: dass er in einem Zugabteil zweiter Klasse sitzt , dass wir das Jahr 1984 schreiben, dass er an der Gewaltorgie gegen Sikh-Minderheiten in Delhi teilgenommen hat und auf Befehl seines geheimnisvollen Gönners auf dem Weg nach Bhopal ist. Aber er ist auch eine Figur der Gegenwart. Selbstgefällige, zeitgenössische literarische Sensibilitäten scheinen zu glauben, dass alles von Donald Trump bis Narendra Modi eigenständige Phänomene sind, die im Laufe der Zeit aufgegriffen und verworfen werden müssen. Aber es gibt sie schon lange – und dieser Charakter ist ein Beispiel dafür. Es war nicht so, dass der rechte Hindu-Nationalismus erst mit Modi und dem Massaker an Muslimen in Gujarat im Jahr 2002 aufgetaucht wäre; Dem ging die Ermordung von Sikhs im Jahr 1984 durch die Kongresspartei voraus, die heute in Opposition zu Modis hinduistischer Rechtspartei steht. Ebenso wurden der heutige Klimakollaps und die Pandemien und Notfälle unserer Zeit durch den Ausstoß von Methylisocyanatgas in Bhopal (4.000 Tote in 24 Stunden, über 20.000 Tote in den nächsten zwei Jahrzehnten) im Jahr 1984 und die Gleichgültigkeit westlicher Konzerne angekündigt und westlicher Regierungen sowie der indischen Eliten zu diesem Leid. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind auf komplexe Weise miteinander verbunden.

FR: Die Politik steht im Mittelpunkt des Romans, und doch wie erzählt man eine Geschichte, ohne dass sie von der Politik dominiert wird? Wie schafft man es, eine Erzählung über Ideen und Ideologien anzubieten und gleichzeitig die Komplexität menschlicher Erfahrungen zu vermitteln? Ich denke an Bibi, der in Theaterstücken spielt, die auf dem Leben von Bhagat Singh basieren, aber ich denke auch an den Attentäter, in dessen Leben es trotz der Toxizität Momente gibt, in denen er sich verletzlich fühlt: Er möchte auch geliebt werden.

SD: Der ideologisch standhafteste meiner Charaktere ist Magadh, der Attentäter, an dessen Nationalismus und Frauenfeindlichkeit am wenigsten Zweifel bestehen. Aber letztendlich ist er ein niederrangiger Killer für mächtige Kräfte, und letztendlich ist auch er ein Mensch und verletzlich. Ich glaube nicht, dass ich Belletristik oder auch Sachbücher schreiben könnte, wenn ich die menschliche Ambivalenz und das Verlangen nach Liebe nicht wertschätzen würde. Liebe ist es, die unseren Wunsch nach einer politischen Utopie antreibt (ich stimme nicht mit Hannah Arendt überein, wenn sie einigermaßen bequemerweise sagt, dass Liebe die antipolitischste aller Kräfte sei), und Bibis Wunsch nach Liebe ist bei all ihren Zweifeln Angst und Selbsthass, untrennbar mit ihrem Wunsch nach kollektiven Formen der Gerechtigkeit und Befreiung verbunden.

FR: Sie schaffen nicht nur fesselnde Charaktere, sondern bringen auch das historische Milieu, in dem sie sich bewegen, anschaulich zum Ausdruck. Doch anstatt sich auf eine glorifizierte, nationalistische Vorstellung davon zu verlassen, was in der jüngeren Vergangenheit Indiens passiert ist, fangen Sie die Stimmung ein, die durch die Exzesse und Absurditäten der Geschichte erzeugt wird. Könnten Sie dazu etwas sagen und dabei Beispiele aus der dritten und vierten Novelle Ihres Buches zitieren?

SD: Die dritte Novelle, Paranoirspielt im Jahr 1947 in Kalkutta, kurz vor der apokalyptischen Gewalt der Teilung und kurz nach der ebenso apokalyptischen Gewalt der Hungersnot in Bengalen, während die vierte Novelle, Die Linie des Glaubensspielt nach dem brutalen Ende des Sepoy-Aufstands von 1857. Dies sind heute vergessene Momente, außer wenn sie in nette, nationalistische Erzählungen eingeleitet werden. Ich wollte mich sowohl von den verherrlichten, eigennützigen Versionen der Vergangenheit entfernen, die von der hinduistischen Rechten produziert wurden, die größtenteils als kollaborierender Flügel des westlichen Kolonialismus fungierte, als auch von der liberalen, nationalistischen Version der Idee Indiens, seines Glaubens an was Perry Anderson als „Antike-Kontinuität“ kritisierte. Stattdessen ging es mir darum, das Gefüge eines solchen Verständnisses oder eines solchen Vergessens zu durchbrechen, mich auf die Gewalt der Vergangenheit einzulassen, aber gleichzeitig die Erzählung weg vom Realismus hin zum Horizont des Spekulativen und Unheimlichen zu lenken. Darum Paranoir geht es um Psychoanalyse und Theosophie, genauso wie um Hungersnot und Völkermord und warum Die Linie des Glaubens geht es um Automaten, Außerirdische und Berge, aber auch um Kolonialismus und Rasse.

FR: Ihre ersten beiden Romane sind in unmittelbarer Nähe zueinander erschienen. Ich weiß, dass das Schreiben dieses Romans viel mehr Zeit in Anspruch genommen hat. Was hat Sie in diesen vielen Jahren – und insbesondere in unseren schwierigen Zeiten – am Laufen gehalten?

SD: Ich versuche, von einem Ort der Freiheit aus zu schreiben, auch wenn ich das Gefühl habe, dass mein Leben in vielerlei Hinsicht unfrei ist. Es dauerte sieben Jahre, das Buch zu schreiben, aber aufgrund eines anstrengenden Unterrichtsplans, umfangreicher journalistischer Arbeit und lebensbejahender alleinerziehender Eltern wurde das Buch hauptsächlich im Sommer geschrieben. Aber egal, ob ich zu Hause in Harlem schrieb, während mein Sohn im Hintergrund las, oder während einer Sommerreise irgendwohin, ich wusste, dass ich versuchte, den Roman zu schreiben, den ich schon lange lesen wollte, ein Buch, das einfallsreich und verspielt sein konnte, während es in die Tiefe ging tief in Schmerz und Wut versunken, etwas, das sich um Südasien drehte, aber auch um die Welt, das sich um die Gegenwart drehte, aber auch durch Vergangenheit und Zukunft gebrochen wurde. Ich habe viel darüber gelernt, wie sehr ich den Prozess, die Disziplin und die Praxis des Schreibens liebe, und ich habe gelernt, dass dir das niemand nehmen kann, selbst in einer so unfreien und ungleichen Welt wie unserer.

FR: Abschließend möchte ich noch einmal auf Bibi zurückkommen, die sich auf die Suche nach einem vermissten Journalistenkollegen macht. Ich sehe, dass sich vieles von dem, was in Indien geschieht, in den Seiten Ihres Buches widerspiegelt. Aber wie sehen Sie das Verschwinden des Journalisten und die Reise, die Bibi gegen Ende des Romans unternimmt, um ihn zu finden? Aus irgendeinem Grund scheint diese Geschichte, die größtenteils eng mit unserer Gegenwart verknüpft ist, weniger direkt mit ihr zu tun zu haben.

SD: Eines der Ziele dieses Romans war es, sowohl von der Gegenwart als auch von einer immerwährenden Gegenwart zu handeln, von Indien, aber auch von der Welt, vom unmittelbar Politischen und doch auch vom Unheimlichen und Spekulativen. Dies ist ein Roman über das Anthropozän, und im letzten Abschnitt geht es wirklich darum, die Enden der Welt und das Ende Indiens an eine Art Schnittpunkt zu bringen, an der Erkenntnis, dass wir von den Vertreibungen und der Gewalt heimgesucht werden, die uns die Geschichte heimgesucht hat hat nicht aufgehört und steuert stattdessen auf die Apokalyptik zu. Dieses Eindringliche – dies ist ein Abschnitt voller Doppelgänger und Echos, wörtlich und metaphorisch – geschieht auf eine Weise, die nicht nur mit Vorstellungen von Trauma oder Widerstand erfasst werden kann, sondern vielmehr anhand von Fragen der Liebe, der Kunst, der Solidarität usw. erforscht werden muss Sehnsucht nach Freiheit.