Tag für Tag versammelt sich trotz einer grassierenden Pandemie und der Bedrohung durch Scharfschützenkugeln eine kleine Gruppe buddhistischer Mönche in burgunderroten Gewändern in der Stadt Mandalay in Myanmar. Ihre Dissensakte dauern nur wenige Minuten, hastige Mahnwachen bei Kerzenschein oder Flashmob-Proteste im Schatten eines Klosters mit vergoldeten Traufen.
Die Forderung der Kleriker ist hoch: Männer in Uniform, Männer, die etwas zu laut protestieren, dass sie fromme Buddhisten sind, müssen aus der Politik aussteigen. Das Militär hat Myanmar fast 60 Jahre lang dominiert, zuletzt durch einen Putsch gegen eine gewählte Regierung und das Töten von mehr als tausend Menschen, weil sie es wagten, sich ihrer Machtergreifung zu widersetzen.
„In Zukunft soll es überhaupt keine Diktatur mehr geben“, hieß es am Montag auf einem Schild, das ein Mönch in die Höhe hielt.
In einer überwiegend buddhistischen Nation, in der Mönche als höchste moralische Autorität gelten, hat das politische Chaos seit dem Putsch vom 1. Februar tiefe Spaltungen innerhalb der Kleriker Myanmars offengelegt. Während sich eine Minderheit von Mönchen offen der Protestbewegung angeschlossen hat und Hunderte dafür inhaftiert wurden, haben Geistliche nicht die Führungsrolle übernommen, für die sie in früheren Widerstandskämpfen gegen das Militär bekannt waren. Einige prominente Mönche haben sogar den Generälen ihren Segen gegeben.
Diese Spaltung in der klösterlichen Gemeinschaft, sagen buddhistische Kleriker, ist zum Teil darauf zurückzuführen, dass das Militär einflussreiche Mönche eifrig umwirbt, sie mit Spenden lockt und verspricht, dass Soldaten mehr als zivile Führer die wahren Verteidiger des Glaubens sind. Es wurden auch härtere Taktiken eingesetzt, um Mönche von Protesten abzuhalten, da bewaffnete Sicherheitskräfte Klöster – potenzielle Zentren des Widerstands – besetzen und Klerikern unter Berufung auf die Coronavirus-Pandemie die Rückkehr nach Hause befehlen.
Die relative Abwesenheit von Mönchen bei den Protesten, insbesondere in den ersten Wochen nach dem Putsch, passt nicht zur allgemeinen Stimmung in Myanmar. Millionen marschierten auf den Straßen, nachdem der Armeechef, Obergeneral Min Aung Hlaing, die Inhaftierung gewählter Führer angeordnet hatte. Selbst heute, als Sicherheitskräfte Demonstranten bei Sicht erschießen und das Coronavirus das Land durchzieht, haben Taschen demokratischer Rebellion überdauert.
Seit Jahrhunderten haben die Mönche Myanmars mutige politische Positionen bezogen, von Hungerstreiks, die die Unabhängigkeit von Großbritannien forderten, bis hin zu Straßenprotesten gegen die Armeeherrschaft im Jahr 2007. Und obwohl der von der Regierung geführte nationale Klerikerrat größtenteils vor der im Februar verhängten neuen Ordnung kapitulierte, haben sich einige Mönche dagegen gewehrt.
U Mani Sara, ein Mönch aus Mandalay, verbrachte Anfang des Jahres einen Monat im Gefängnis, weil er an antimilitärischen Kundgebungen teilgenommen hatte. Auf dem Weg in seine Zelle sei er gezwungen worden, stundenlang wie ein Frosch zu springen, sagte er. Verdorbener Reis wurde morgens in einer Plastiktüte geliefert, die er für andere Zwecke verwenden musste, weil es keine Toilette gab.
„Das Militär ist eine dämonische Kraft, die den Buddhismus für politische Zwecke nutzt, um Macht aufzubauen“, sagte Mani Sara.
Die Tatmadaw, wie das Militär genannt wird, hat seit jeher verschwenderische Religiosität zur Legitimation ihrer Herrschaft verwendet. Am Tag nach dem Putsch vom Februar warf sich General Min Aung Hlaing, der Anführer des Putsches, einem hochrangigen buddhistischen Abt zu Füßen.
Das Bild des Generals und des Mönchs, das in staatlichen Medien auftauchte, trug eine klare Botschaft: In einem zutiefst frommen Land war die Machtübernahme durch die Armee von einer höheren Instanz geheiligt worden.
„Das Militär ist einer der Hauptschuldigen, wenn es darum geht, das Image des Buddhismus in Myanmar zu beschädigen“, sagte U Ariyawuntha, ein Abt in Mandalay.
General Min Aung Hlaing, der mehrere Pogrome gegen religiöse Minderheiten angeordnet hat, hat absichtlich Glauben mit Flagge verschmolzen. Seine Armee hat Buddhisten instruiert, dass der Schutz der Religion eine nationale Pflicht ist und dass die Tatmadaw der ultimative spirituelle Wächter des Landes ist.
Als 2017 eine von der Armee geführte Grausamkeitskampagne mehr als eine Dreiviertelmillion Rohingya-Muslime in das benachbarte Bangladesch trieb, gehörten Mönche zu den schärfsten Verfechtern der Gewalt, was die unbegründeten Behauptungen des Militärs widerspiegelt, dass der Buddhismus von einem wiederauflebenden Islam bedroht sei. Die Öffentlichkeit unterstützte weitgehend die tödliche Kampagne, die von den Vereinigten Staaten als ethnische Säuberung bezeichnet wurde.
Aber die sektiererischen Rechtfertigungen der Junta für ihren Putsch – dass die Zivilregierung unter der Führung von Daw Aung San Suu Kyi mit ölreichen muslimischen Nationen unter einer Decke steckt, um den Buddhismus zu erniedrigen – haben keine so breite Akzeptanz gefunden. Und einige Mönche haben sich, weit davon entfernt, die Generäle zu unterstützen, ausgezogen, um sich der bewaffneten Volksverteidigungskraft anzuschließen, die mit einer selbsternannten Oppositionsregierung verbündet ist, die aus Überresten der gestürzten zivilen Führung und Vertretern ethnischer, religiöser und zivilgesellschaftlicher Gruppen besteht.
„Ich werde Soldat sein, bis wir die Demokratie haben“, sagte Bo Thaid Dhi, der Mönch war, bis er diesen Sommer seine Ausbildung bei der Volksverteidigungskraft begann. “Ich habe das Mönchtum gegen Männlichkeit eingetauscht.”
Im Jahr 2007 marschierten Zehntausende Mönche, einige mit umgedrehten Bettelschalen, um ihre Unzufriedenheit mit der Militärherrschaft zu symbolisieren. Unter der Führung des Klerus schlossen sich Hunderttausende Laien den Protesten an.
Das Militär reagierte, indem es pro-demokratische Demonstranten erschoss, die sich im Schatten einer goldenen Pagode versammelt hatten. Dutzende von Klöstern wurden geschlossen. Die öffentliche Stimmung gegen die Generäle verhärtete sich, und das Militär schloss schließlich eine Vereinbarung zur Machtteilung mit der Partei Nationale Liga für Demokratie von Aung San Suu Kyi, deren zweiter Erdrutschsieg bei den Wahlen im November der Putsch im Februar folgte.
Dieses Mal haben viele buddhistische Institutionen geschwiegen, da das Militär gegen abweichende Meinungen vorgegangen ist, obwohl eine lautstarke Minderheit von Mönchen, die an den Flash-Protesten teilnahmen, ihre Aktionen in den sozialen Medien verstärkt hat.
Der staatliche Religionsrat, der auf offizielle Finanzierung angewiesen ist, hat sich weitgehend an die Linie gehalten. Nationalistische Mönche haben sich der Kritik des Militärs an der Regierung von Frau Aung San Suu Kyi angeschlossen und sie beschuldigt, den Buddhismus an den Islam zu verraten (obwohl sie während ihrer Amtszeit die Verfolgung der Rohingya-Muslime durch das Militär verteidigte).
„Nur Pessimisten oder Dissidenten haben Senior General Min Aung Hlaing beschuldigt, den Buddhismus zu nutzen, um Macht zu erlangen“, sagte der Mönch U Su Citta Sara, ein Sprecher des Komitees zum Schutz der Nationalität und Religion, oder Ma Ba Tha, der gegen Vermischung predigt mit Muslimen. “Die Menschen, die während der Proteste vom Militär auf der Straße getötet wurden, sind möglicherweise nicht wirklich unschuldig.”
Mit Ma Ba Tha verbundene Mönche erhalten finanzielle Unterstützung von Tatmadaw-Generälen. Sie haben zerstörte Rohingya-Dörfer besichtigt und buddhistischen Zivilisten, die an dem Blutvergießen teilnahmen, ihren Segen ausgesprochen.
„Nach 2007 hat das Militär die Stärke der Mönche verstanden und versucht, Ma Ba Tha zu schaffen, um Spaltungen zwischen Mönchen zu schaffen, die den Islam verwenden. Deshalb sind weniger Mönche an der Revolution 2021 beteiligt“, sagte U Par Kata, ein weiterer Mönch, der nach das Gebiet, in dem die Volksverteidigungskräfte trainiert haben. „Mönche, die Militär und Putsch unterstützen, zerstören nicht nur das Land, sie zerstören auch den Buddhismus.“
Nach dem Putsch schwieg der angesehenste Mönch des Landes, Ashin Nyanissara, besser bekannt als Sitagu Sayadaw, als Sicherheitskräfte unbewaffnete Demonstranten und minderjährige Zuschauer erschossen. Er erlaubte Männern in Uniform, zu seinen Füßen zu beten. Nur Wochen später forderte er die Junta auf, damit aufzuhören, friedliche Demonstranten zu töten.
Sitagu Sayadaw hat klösterliche Außenposten in den Vereinigten Staaten und leitet theologische Universitäten. Als sich die Schlachten, Massenvergewaltigungen und Brandstiftungen der Armee gegen die Rohingya intensivierten, hielt er eine Predigt vor Militärs, die religiöse Rechtfertigungen für die Ermordung von Nicht-Buddhisten lieferte. Militär und Mönchtum seien nicht zu trennen, sagte er.
Als General Min Aung Hlaing 2018 und 2019 auf Waffenkaufreisen nach Moskau reiste, begleitete ihn Sitagu Sayadaw. Als der General, heute selbsternannter Premierminister Myanmars, im Juni zur Waffenbeschaffung nach Russland zurückkehrte, nahm er an einer Zeremonie in einer Tempelanlage teil, die Sitagu Sayadaw auf einer ihrer früheren Reisen gesegnet hatte.
Ein weiterer Hauptmönch, der schwieg, während Soldaten Demonstranten töteten, war Sayadaw Bhatanda Kavisara, der Abt eines Klosters in der Nähe von Naypyidaw, der vom Militär errichteten Hauptstadt. Zu seinen Füßen betete General Min Aung Hlaing am Tag nach dem Putsch.
Im Juni stürzte ein Militärflugzeug mit Sayadaw Bhatanda Kavisara, Armeeoffizieren und einigen seiner wohlhabenden Spender bei schlechtem Wetter ab und tötete fast alle an Bord. Seine kunstvolle Beerdigung, an der General Min Aung Hlaing teilnahm, war die Schlagzeilen der staatlichen Zeitungen. Einige Buddhisten, die den Putsch ablehnen, sagten, sie hätten im Tod des Abtes etwas gesehen, das einer karmischen Vergeltung nahe kam.
Einen ganz anderen Weg ging ein anderer Abt, U Kay Tha Ya, der bis Anfang des Jahres ein Kloster in Yangon, der größten Stadt des Landes, leitete.
Als die Polizei versuchte, ihn zu verhaften, weil er sich den Protesten angeschlossen hatte, floh Herr Kay Tha Ya in einen von ethnischen Rebellen kontrollierten Teil von Myanmar, wo er seine Roben abgab. Seitdem habe er als Angehöriger der Volksverteidigungskräfte zwei Soldaten getötet.
„Als Mönch konnte ich sie nicht töten, also beschloss ich, Soldat zu werden“, sagte er. „Es ist, als würde man vom Himmel in die Hölle hinabsteigen. Aber ich denke, es war notwendig.“