Im nächsten Jahr gründete John Carroll, der erste katholische Bischof in den neuen Vereinigten Staaten, das Georgetown College auf einem Hügel neben dem Potomac. Um das College zu errichten, an dem 1792 der Unterricht begann, bezog er Gelder aus den Plantagen, darunter den Erlös aus dem Verkauf der in White Marsh versklavten Menschen, angefangen bei Nell und ihrem Sohn Perry; eine Frau namens Esther; „ein Negermädchen“, Sarah, und „ein Negerjunge“, Jerry. In den darauffolgenden Jahren, berichtet Swarns, wurden die von den Siedlungen erwirtschafteten Gewinne dazu verwendet, „die Kosten für den Bau einer Halle, eines ‚Studienplatzes‘ und von Wohnheimen in Georgetown zu decken“.
Bis 1804 waren in St. Inigoes 41 Menschen versklavt. Aus einem Steuerbescheid, den Swarns zitiert und paraphrasiert, geht hervor, dass sie die Wunden der Versklavung trugen: „Charles, einundfünfzig, hatte einen gebrochenen Arm. Will, 63, wurde als „Krüppel“ beschrieben. Tom, siebenundsechzig, war auf einem Auge blind. Dorothy, neunundvierzig, wurde als „lebenslang“ bettlägerig beschrieben, während Cate, zweiundsechzig, „immer krank und hilflos“ war. „Harry Mahoney, einigen Priestern als „Großer Harry“ bekannt, wurde als „schwindsüchtig und kränklich“ beschrieben; seine Frau Anna hatte Wassersucht. Sie würden acht Kinder haben. In St. Inigoes arbeiteten einige versklavte Menschen Seite an Seite mit freien Schwarzen. Einige wurden auf Sklavenmärkten im Süden verkauft: eine achtköpfige Familie; ein älteres Ehepaar; ein einzelner Mann, Watt. Nachdem sich 1816 eine Gruppe versklavter Männer erhoben hatte, wurden sie zum Tode verurteilt – doch anstatt sie hinzurichten, befahl der Gouverneur von Maryland „Harry Jack Abraham Joe und John …“ . . „als lebenslanger Sklave“ im tiefen Süden „zum Nutzen des Staates Maryland“ verkauft.
Die Sklaverei war in Maryland eine weithin akzeptierte Praxis und von grundlegender Bedeutung für die Wirtschaft des Staates, doch die Versklavungspraxis der Maryland-Jesuiten wurde von anderen katholischen Geistlichen angefochten. Anthony Kohlmann, ein Jesuit, der in New York gedient hatte, betrachtete die Sklavenhaltung auf den Plantagen als Hindernis für die Expansion des Ordens in die schnell wachsenden Städte des Nordens. Irische Dominikanerpriester beschuldigten die Jesuiten des Sklavenhandels. Ein deutscher Priester, Maximilian Rantzau, scheint Sklavenhalter in einer Predigt beschimpft zu haben, die er während der Messe in St. Inigoes gehalten hat, in der sich auch versklavte Menschen in der Gemeinde befanden. John Carroll, damals Erzbischof von Baltimore, warf den Jesuiten in White Marsh vor, versklavte Menschen verkauft zu haben, lehnte die Praxis jedoch anderswo nicht ab.
Ein starkes und ergreifendes Argument kam von einem der versklavten Menschen selbst. Im Jahr 1833 verfasste Thomas Brown einen außergewöhnlichen Petitionsbrief, der wahrscheinlich an William McSherry, den Leiter der Maryland-Provinz der Gesellschaft Jesu, gerichtet war: „Ich bin seit 38 Jahren ein treuer Diener der Gesellschaft; „Und meine Frau Molly ist in der Gesellschaft geboren und aufgewachsen“, begann er. „Wir leben derzeit in [a] morsches Blockhaus, so alt und verfallen, dass wir bei jedem Windstoß Angst um unser Leben haben.“ Er fuhr fort: „Um das Böse zu verhindern, bin ich bereit, mich und meine Frau freizukaufen, wenn Sie 100 Dollar akzeptieren. 50 Dollar kann ich in bar zurückzahlen, den Rest so schnell wie möglich.“ Rev. Vater, bedenken Sie, dass dies alles ist, was ich aufbringen kann und so viel, wie unsere alten Knochen wert sind. Habt Mitleid mit Uns, lasst uns für hundert Dollar freikommen, sonst werden wir ganz sicher in der Kälte umkommen.“
Zusammen mit einem anderen Jesuiten, Thomas Mulledy, leitete McSherry das Georgetown College, wo eine Kombination aus Expansion, sinkenden Studiengebühren und unbezahlten Schulden die Schule finanziell unter Druck setzte. Sie dachten über einen Massenverkauf von Menschen nach, die der Orden in White Marsh und St. Inigoes versklavt hielt. Insbesondere Mulledy behauptete, dass ein eventueller Verkauf es dem Orden ermöglichen würde, sich von der Praxis der Sklaverei zu distanzieren – ein Ergebnis, das er nicht anstrebte, weil Sklaverei eine unmoralische Behandlung darstellte, sondern weil er der Meinung war, dass die wirtschaftlichen Kosten der Sklaverei ihre Vorteile überwogen und dass die Verantwortung von Die Aufsicht über versklavte Menschen hinterließ bei den am Leben auf der Plantage beteiligten Priestern Mutlosigkeit. „Die tägliche Erfahrung zwingt mich immer mehr zu der Annahme, dass diese Plantagen eine Art Fluch für die Gesellschaft in dieser Region sein werden“, schrieb Mulledy im März 1835 an das Oberhaupt der Jesuiten in Rom. „Schwarze benehmen sich in vielen Fällen am schlimmsten.“ Plantagen und Priester selbst erleiden seelischen und körperlichen Untergang.“ In der Zwischenzeit hatte er einen Plan zur Erweiterung des Kollegs durch die Errichtung einer neuen Einrichtung ausgearbeitet (ein anderer Priester erinnerte sich in einem Brief) und hatte dafür einen Kredit von einem wohlhabenden Mann aufgenommen, der als Seminarist eingeschrieben war.
Die Jesuiten aus Maryland trafen sich im Juli 1835 und erwogen die Möglichkeit eines Verkaufs. Zu den bekannten Beschwerden über die Sklavenhaltung (dass die Jesuiten mit dem Leben auf dem Land verbunden, die Priester von ihrem Beruf abgelenkt und zum Trinken getrieben wurden) wurde das Argument hinzugefügt, dass der Orden möglicherweise keine Gegenleistung erhalten würde, wenn er die versklavten Menschen, die er besaß, nicht verkaufte wenn die Regierung sie emanzipieren würde. „Ein Massenverkauf von Sklaven“, schreibt Swarns, „würde es den Jesuiten ermöglichen, Hochschulen in Philadelphia, Richmond und darüber hinaus zu errichten.“ Und doch würde ein Verkauf dem Verständnis des Ordens für seine Mission zuwiderlaufen, „sich um die Seelen zu kümmern“. Ein Jesuit, Joseph Carbery, einst Student in Georgetown, hatte sich dafür eingesetzt, den Versklavten ein gewisses Maß an Unabhängigkeit zu gewähren und ihnen zu ermöglichen, als Pachtbauern zu arbeiten, da dies die Produktivität steigern und die Lebensbedingungen verbessern würde, und seine Argumente wurden noch einmal aufgezählt Debatte.
Die Befürworter eines Verkaufs setzten sich durch. Während McSherry, der Mulledys Nachfolger als Präsident wurde, auf die Zustimmung ihrer Vorgesetzten in Rom wartete, wurde ihm klar, dass die Schulden des Colleges, die durch Mulledys Expansionsprojekt noch verschärft wurden, doppelt so hoch waren wie Mulledy zuvor eingestanden hatte – und so schien der Verkauf eine zwingende Notwendigkeit zu sein. Im Jahr 1838 verkaufte Mulledy in Zusammenarbeit mit McSherry zweihundertzweiundsiebzig versklavte Menschen, die meisten davon auf den Plantagen der Jesuiten, „für die Summe von 115.000 US-Dollar“, berichtet Swarns sachlich, „ungefähr 422 US-Dollar pro Jahr“. Person“, die in Raten zu zahlen ist, wobei der Großteil des ersten Erlöses an Georgetown zur Begleichung der Schulden geht, die Mulledy gemacht hatte. Viele der Verkauften wurden nach Louisiana geschickt. Mahoneys wurden von Mahoneys getrennt. Nach einem Aufenthalt in Rom, wo der Verkauf seinen Ruf bei seinen jesuitischen Vorgesetzten geschwächt hatte, wurde Mulledy zum Präsidenten des College of the Holy Cross in Massachusetts ernannt, und die Jesuiten von Maryland gründeten die heutige Loyola University in Baltimore.
Brown, Harvard, die University of Virginia und andere Colleges und Universitäten profitierten von der Sklaverei und versuchten, öffentliche Wiedergutmachung zu leisten. (Harvard hat Cellini vom Georgetown Memory Project damit beauftragt, ein neues Programm zum Gedenken an die Sklaverei zu leiten, dessen Aufgabe darin besteht, die direkten Nachkommen der versklavten Menschen zu identifizieren, die auf dem Campus arbeiteten oder den Schulleitern, Lehrkräften oder Mitarbeitern der Schule gehörten.) Was macht Ist Georgetowns Geschichte anders als ihre? In Swarns‘ Bericht handelt es sich um Georgetowns katholisches und jesuitisches Erbe. „Die Priester in Maryland, die auf die Einnahmen aus Sklavenarbeit und Sklaverei angewiesen waren“, schreibt sie, „bauten das erste katholische College des Landes, die erste Erzdiözese und die erste katholische Kathedrale und halfen bei der Gründung von zwei der frühesten katholischen Klöster.“ Der Verkauf der zweihundertzweiundsiebzig diente nicht nur dazu, den Maryland-Jesuiten dabei zu helfen, die Schulden von Georgetown zu begleichen, sondern auch dazu, den Orden bei der Ausweitung seiner Bildungsmission zu unterstützen. Das Erbe des Verkaufs spiegelt sich in der jesuitischen Bildung in den Vereinigten Staaten wider: 27 Universitäten (darunter Fordham, Boston College, Santa Clara und Gonzaga) und mehr als fünfzig High Schools. Und das lässt sich, so Swarns, im gesamten amerikanischen Katholizismus beobachten. „Ohne die Versklavten“, schreibt sie, „gäbe es die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten, wie wir sie heute kennen, nicht.“
Ich wurde in den 1980er Jahren in Fordham ausgebildet. Als ich „The 272“ las, waren mir die von den Jesuiten ergriffenen Maßnahmen völlig erkennbar. Das liegt nicht daran, dass ich dort bei vielen Jesuiten studiert habe und viele seitdem kennengelernt habe. Das liegt daran, dass die Jesuiten, bei denen ich studiert habe, mir beigebracht haben, wie man solche Handlungen erkennt. Sie behaupteten, dass die schädlichste Form des moralischen Denkens diejenige ist, bei der der Zweck die Mittel heiligt. In ihrer Darstellung war eine solche Argumentation die Frucht des Utilitarismus und anderer moderner Denkrichtungen; und das gesamte moralische Unterfangen der Katholiken, die Grundlage der Jesuitenausbildung und ihrer eigenen Berufung als Priester und Professoren, wurde dieser Argumentation entgegengestellt. Die Lehre der Kirche war klar: Man dürfe niemals Böses tun, um ein wirkliches oder scheinbares Gutes herbeizuführen.
Also lehrten sie. Und doch leitete diese Argumentation die Beteiligung der Maryland-Jesuiten an der Einführung der Sklaverei. In unterschiedlichem Maße hat es die Herangehensweise späterer katholischer Führer an andere schwerwiegende moralische Fragen bestimmt: Der Zweck, der in der Aufrechterhaltung der kirchlichen Institutionen bestand, heiligte die Mittel.
Im Jahr 1838 wurden die scheinbaren Vorteile der Schuldenbegleichung des Georgetown College und der Bereitstellung von Mitteln zur Förderung der Vorrechte des Jesuitenordens in diesem Land zur Rechtfertigung des Menschenverkaufs herangezogen, obwohl Stimmen innerhalb der Kirche behaupteten, eine solche Praxis verstoße gegen ihre Mission. Die jesuitische Führung traf eine feine Unterscheidung und legte fest, dass die Gewinne aus einem solchen Verkauf zur Finanzierung künftiger Projekte und nicht zur Begleichung alltäglicher Ausgaben verwendet würden. Möglicherweise haben sie den Verkauf der zweihundertzweiundsiebzig Personen arrangiert, um einem im darauffolgenden Jahr herausgegebenen Apostolischen Brief vorauszugehen, in dem Papst Gregor XVI. den Sklavenhandel anprangerte. Sie sorgten dafür, dass die versklavten Menschen von Maryland nach Louisiana verschifft wurden, wobei ihnen versichert wurde, dass zumindest die versklavten Familienmitglieder zusammengehalten würden und „ihren religiösen Pflichten nachkommen dürften“. Sie reagierten jedoch nicht auf wiederholte Anfragen, Geld nach Louisiana zu schicken, um eine Plantagenkapelle zu finanzieren.
Heute werden Georgetown, Holy Cross, Gonzaga, Fordham und Santa Clara von katholischen Laien geleitet. Angegliederte Rechts-, Wirtschafts- und andere Berufsschulen sind ebenso prominent wie die traditionsreichen Colleges und weiterführenden Schulen. Die Gesellschaft Jesu ist mit weniger als fünfzehntausend Mitgliedern, davon rund zweitausend in den Vereinigten Staaten und Kanada, weniger als halb so groß wie 1965 (ein Höhepunkt), und es besteht die Möglichkeit, eine jesuitische Ausbildung zu erhalten ohne bei einem Jesuiten zu studieren oder ihn überhaupt zu treffen. Unter diesen Umständen scheint die Versklavung und der Verkauf der Schwarzen durch die weißen Jesuiten, die Georgetown vor fast zwei Jahrhunderten regierten, eher der klerikalen Vergangenheit als der pädagogischen Gegenwart anzugehören. Aber Swarns‘ Buch liefert, ebenso wie Georgetowns Bemühungen um Erinnerung und Reue, starke Beweise für das Gegenteil. „The 272“ bringt die „Erbsünde“ der Sklaverei näher und macht die Praxis – und die Bemühungen, sie zu rechtfertigen – nur allzu erkennbar. ♦