Hat Black Lives Matter die Welt verändert?

Wie sollen wir über die Black-Lives-Matter-Bewegung denken, jetzt, wo drei Jahre seit den weltweiten Protesten von George Floyd vergangen sind? In sympathischen Kreisen inspiriert die Frage normalerweise nicht zu einer direkten Antwort, sondern zu einer scheinbar endlosen Reihe von Vorbehalten und Folgefragen. Was macht Erfolg aus? Welche Veränderungen sind in so kurzer Zeit zu erwarten? Sprechen wir über tatsächliche Politik oder über veränderte Meinungen? Ich habe mich in den letzten Jahren mehrfach auf diese Art von Hin und Her eingelassen, und obwohl ich glaube, dass die Proteste in diesem Land alles in allem eine Kraft für das Gute waren, frage ich mich, ob all dieses Kinnkratzen ist deutet auf mangelnde Überzeugung hin. Warum haben wir keine klarere Antwort?

In seinem neuen Buch „After Black Lives Matter“ bläst der Politikwissenschaftler Cedric Johnson die Art von Säumen und Krängern, die in den heutigen Gesprächen über die Proteste von George Floyd zum guten Ton gehören, einfach weg. Johnson entscheidet sich stattdessen dafür, eine provokative und weitreichende Kritik von links an der losen Ansammlung von Protestaktionen, Organisationen und ideologischen Bewegungen zu üben – ob Gefängnisabschaffung oder Aufrufe, die Polizei zu enttäuschen – die das ausmachen, was wir heute Black Lives Matter nennen. Er stimmt zu, dass unkontrollierte Polizeimacht ein gesellschaftliches Übel ist, das heftigen Widerspruch hervorrufen sollte. Sein Problem liegt eher im „Black Lives Matter“-Teil – nicht in der Behauptung selbst, was selbstverständlich sein sollte, sondern eher darin, wie die Gestaltung des Slogans und seine Hauptnutznießer (Johnson glaubt, dass dies hauptsächlich Unternehmen sind) gefördert wurden eine totalisierende und obskurantistische Vision von Rasse und Macht.

Ähnlich wie Barbara Fields und Adolph Reed, zwei schwarze Gelehrte, die in dem Buch zitiert werden, ist Johnson ein Sozialist, und seine Argumentation ist „inspiriert und informiert vom linken Flügel der Antipolizeikämpfe“, die er sorgfältig von dem unterscheidet, was er sieht als die korporatisiertere und populärere Vision von Black Lives Matter und die Naivität der Bewegung zur Abschaffung der Polizei. Er leugnet nicht die schädlichen Auswirkungen, die Rassismus auf das Leben der Menschen in diesem Land hat, aber er sieht weder viel Potenzial in einer Bewegung, die sich allein auf die Rasse konzentriert, noch glaubt er, dass sie das Problem der Polizeiarbeit genau einschätzt. Er schreibt:

Während der Proteste von George Floyd im Jahr 2020 wirkte die Politik von Black Lives Matter besonders militant und stand in scharfem Kontrast zu der polizeifreundlichen, autoritären Haltung und Hybris der Trump-Regierung. Die grundlegende BLM-Forderung, dass das Leben von Schwarzen gleichermaßen den von der Verfassung garantierten Schutz verdient, erreichte momentan eine mehrheitliche nationale Unterstützung. Durch Slogans wie „New Jim Crow“ und „Black Lives Matter“ wurde das Problem der expansiven Gefängnismacht als einzigartiges Dilemma der Schwarzen kodifiziert. Polizeigewalt wird jedoch nicht massenhaft gegen die schwarze Bevölkerung verübt, sondern auf die am stärksten enteigneten Teile der Arbeiterklasse in Großstädten, Kleinstädten und auf dem Land ausgeübt.

Mit anderen Worten, die Polizei verübt Gewalt gegen alle armen Menschen, weil die Polizei in einem kapitalistischen Land wie den Vereinigten Staaten in erster Linie dazu dient, „die Marktwirtschaft, die Prozesse der Immobilienentwicklung in den zentralen Städten und die Verwaltung überschüssiger Bevölkerungsgruppen zu reproduzieren .“ Arme Weiße auf dem Land, Schwarze, die in den Innenstädten leben, Latinos in heruntergekommenen landwirtschaftlichen Distrikten und Indianer im ganzen Land können alle als Überschuss bezeichnet werden, und Johnson argumentiert, dass dieser Zustand einen viel direkteren und bedeutsameren Einfluss darauf hat, wie es ihnen geht überwacht als Rennen tut. Er glaubt auch, dass die Fokussierung auf die Rasse bürgerlichen Interessen dient, weil sie die Frage der Ungleichheit hierzulande auf die Hautfarbe reduziert; dies wiederum vermeidet jede Diskussion darüber, wie eine Verbesserung des grundlegenden Lebensstandards – Gesundheitsversorgung, Wohnen, Kinderbetreuung und Bildung – Gemeinschaften sicherer machen könnte. Wenn Sie nur den Rassismus in den Herzen der Polizisten auslöschen oder vielleicht nur die Zahl der rassistischen Streifenpolizisten auf den Straßen reduzieren müssen, müssen Sie nicht viel gegen die Armut tun. Oder Sie können zumindest so tun, als seien Klassenkonflikte und rassistische Polizeibrutalität zwei getrennte Themen, obwohl sie in Wirklichkeit dasselbe sind.

„After Black Lives Matter“ sollte sowohl für die Klarheit seiner Botschaft als auch für die Tapferkeit seiner Überzeugungen gelobt werden. Sogar unter identitätskritischen linken Wissenschaftlern gibt es eine breite Palette von Reaktionen auf populäre Werke wie „The 1619 Project“ oder Ibram X. Kendis Antiracist-Reihe, die sich vor allem auf Rasse zu konzentrieren scheinen. Einige, wie Olúfẹ́mi O. Táíwò, üben eine weitreichendere Kritik an der Identitätspolitik, selbst in ihren krassesten und kapitalistischsten Formen: Obwohl Táíwò gegen die Herangehensweise und Analysen sogenannter Identitärer Einwände erheben mag, sieht er sie immer noch als seine Teamkollegen. Andere, wie Fields und Reed, sind weitaus abweisender. Johnson fällt sicherlich in dieses zweite Lager. Er wettert gegen „Wokelords“, die darauf bedacht sind, jeden zu beschämen und zu konfrontieren, der eine Kritik an der Identitätspolitik vorbringen könnte; Er glaubt, dass der moderne Diskurs über Rassengerechtigkeit „liberale Lösungen hervorruft, wie z.

Johnson argumentiert, dass Black Lives Matter, obwohl es sich vielleicht in revolutionäre Kleidung gekleidet hat, letztendlich immer noch der differenziellen Logik eines betrieblichen Diversity-Trainings folgte: Eine Gruppe von Menschen wird gebeten, eine andere anzuerkennen und sich auf Unterschiede zu fixieren. „Der BLM-Diskurs schneidet das Polizeiproblem als eines der endemischen Antischwarzheit ab und schneidet potenzielle Wahlkreise ab“, schreibt er, „und behandelt andere Gemeinschaften, die von Polizeimissbrauch betroffen sind, und Bürger, die sich zutiefst für die Verwirklichung sozialer Gerechtigkeit einsetzen, als bloße Verbündete, eher als Juniorpartner politisch Gleichgestellte und Genossen.“

Was aus „After Black Lives Matter“ hervorgeht, ist eine Art Pragmatismus, der darauf abzielt, Solidarität über Rassengrenzen hinweg aufzubauen. Weiße Menschen, insbesondere arme Weiße, werden ebenso wie arme Latinos und arme Asiaten von der Polizei getötet. Jede Veränderung – ob revolutionär, gesetzgeberisch oder reformativ – erfordert eine kritische Masse von Menschen, die das Gefühl haben, dass ihre eigenen Interessen in einer Anti-Polizeibewegung auf dem Spiel stehen. Black Lives Matter, so argumentiert Johnson, war vielleicht effektiv dabei, Menschen auf die Straße zu bringen, weil es digitale Plattformen manipulierte, aber es hatte auch eine große Anziehungskraft, weil es die kapitalistische, neoliberale Ordnung nicht wirklich herausforderte. Der Grund, warum so viele Unternehmen zum Beispiel so schnell Gelder für schwarze Schöpfer oder Anti-Rassismus-Bemühungen anboten, war nicht, dass sie sich von dem, was auf den Straßen passierte, eingeschüchtert fühlten, sondern weil sie sahen, wie sich das Land veränderte Rennen und bewegten sich schnell, um ihre Optik anzupassen, ohne die zugrunde liegenden ausbeuterischen Praktiken zu berühren. Im Sommer 2020 haben Ölkonzerne, multinationale Banken, die CIA und die NFL alle Zusagen zu Black Lives Matter gemacht. Johnson sieht dies als „ein Beispiel ideologischer Konvergenz – zwischen dem militanten Rassenliberalismus von Black Lives Matter und dem operativen Rassenliberalismus der Investorenklasse“. Eine wirklich transformative Bewegung wäre also breit und inklusiv in ihrer Botschaft und auch radikal in ihrer Kritik und demokratisch in ihren Methoden.