In den letzten zwei Jahren habe ich am Dartmouth College gemeinsam mit Ezzedine Fishere, einem ehemaligen ägyptischen Diplomaten, der unter dem Sonderkoordinator der Vereinten Nationen für den Nahost-Friedensprozess diente, einen Kurs mit dem Titel „Die Politik Israels und Palästinas“ unterrichtet. Unsere Arbeit in der Klasse – ein ziviler, explorativer Dialog, der sich über achtzehn Sitzungen erstreckte – führte nach den Schrecken des 7. Oktober zu einer Reihe öffentlicher Foren an der Hochschule. Diese lockten mehrere hundert Studenten und Lehrkräfte in die Hochschulsäle und wurden von zweitausend weiteren online verfolgt. Sie erwiesen sich als ausreichend hilfreich, um der Polarisierung, die andere Ivy-League-Standorte heimgesucht hat, vorzubeugen und die Aufmerksamkeit verschiedener nationaler Medien zu erregen. Ich verbringe das halbe Jahr in Israel und bin seitdem in ein Land zurückgekehrt, in dem sich Krieg befindet. Ich habe mehr über unseren Miniatur-Friedensprozess nachgedacht, darüber, wie sich eine Universität für schwierige Themen organisieren könnte – und darüber, was Universitäten überhaupt sind.
Ezzedine und ich hatten getrennt Versionen unseres Kurses unterrichtet; Ich habe 2011 angefangen, er 2016. Wir hatten einen gemeinsamen Freund in Álvaro de Soto, dem ehemaligen UN-Sonderkoordinator, unter dem er diente, und Ezzedine promovierte in Montreal, meiner Heimatstadt, sodass unsere Beziehungen von Anfang an herzlich waren. Aber erst nach dem elftägigen Gaza-Konflikt im Mai 2021, als ich aus Jerusalem auf den Campus zurückkehrte, beschlossen wir, uns zusammenzutun. Der Auslöser war eine Erklärung einiger Fakultätsmitglieder, die sich im Consortium of Studies in Race, Migration, and Sexuality (RMS) organisiert hatten. Ihre Erklärung war in Solidarität mit den Gaza-Bewohnern, war aber von zäher Rhetorik durchdrungen („Für RMS bedeutet das, sicherzustellen dass unsere gemeinsamen Epistemologien und Ethik der antikolonialen Beziehungen umfassend sind“) und schien eher hypothetisch über die Einstellungen zur Sexualität in Gaza unter der Hamas-Herrschaft; Es forderte auch „die Unterstützung jüdischer Gelehrter, die geschworen haben, dass ihre zukünftige Lehre über den Holocaust im Dialog mit der Naqba und den schwarzen Gelehrten, die Ferguson neben Gaza gestellt haben, stattfinden wird“, und ähnliche Ideen in diesem Sinne. Ezzedine und ich befürchteten, dass diese Aussage eine Gegenäußerung anderer Fakultätsmitglieder hervorrufen würde, die pro-palästinensische Aktivisten des Antisemitismus beschuldigen könnten. „Wenn dies geschehen würde“, erinnerte sich Ezzedine kürzlich, „hätte das den Geist, in dem wir operierten, untergraben.“
Er bezog sich auf die Bemühungen der Leiterin des Jüdischen Studienprogramms von Dartmouth, Susannah Heschel, und des Leiters des Nahost-Studienprogramms, Tarek El-Ariss, die Lehrpläne kooperativ zu organisieren, Kurse anzugleichen und untereinander aufzulisten und die Fakultät für zu integrieren beide Programme in Seminaren. Dartmouth liegt isoliert und eingebettet in einem fast beunruhigend schönen Flusstal des New Hampshire. Daher neigen Lehrkräfte dazu, zu glauben, dass Freundschaften aus gemeinsamen akademischen Interessen entstehen und dass Freundschaften, selbst wenn diese Interessen zu Meinungsverschiedenheiten führen könnten, nicht durch Unmäßigkeit beeinträchtigt werden sollten. Die Abteilung für Regierung und Wirtschaft hatte bereits einen Kurs mit dem Titel „Die Zukunft des Kapitalismus“ gesponsert, der im Team von Kollegen unterrichtet wurde, deren Ansichten von sozialdemokratisch bis laissez-faire reichen. Die Dekanin der Fakultät für Künste und Naturwissenschaften, die Biologin Elizabeth Smith, stellte aufgrund einer einzigen E-Mail an sie spezielle Mittel zur Unterstützung von Ezzedines und meinem Vorschlag zur Verfügung.
Was auch immer der Auslöser war, der gemeinsame Unterricht fühlte sich für uns beide sofort wie eine Erleichterung an. Es gab Momente, in denen es mir unangenehm war, die Entwicklung des palästinensischen Nationalismus oder den Einfluss des Nasserismus, des Staatssozialismus des zweiten ägyptischen Präsidenten Gamal Abdel Nasser, darzustellen. Ich zweifelte nicht an meinen Quellen oder auch nur an meinen allgemeinen Behauptungen, aber ich befürchtete, dass sie bei einigen Studenten als unzuverlässig erscheinen würden. Ezzedine empfand im Großen und Ganzen das Gleiche, wenn er über die aktuellen politischen Spaltungen in Israel sprach. „Ich dachte und denke immer noch“, sagte er mir, „dass es den Schülern mehr Sicherheit geben würde, aufgeschlossen zu sein, wenn sie sowohl einen Israeli als auch einen Araber haben – und die Wahrscheinlichkeit verringern würde, dass sie sich verschließen, wenn sie etwas hören, was sie nicht hören.“ wie.”
Ich hatte öffentlich grundlegende Fragen zu meiner eigenen Seite gestellt, und Ezzedine hatte entsprechende Fragen zu seiner gestellt. Wir hofften, dass unsere Schüler die Symmetrie anregend finden würden. In den vergangenen Jahren hatte ich Teile meines 1985 erschienenen Buches „Die Tragödie des Zionismus“ übernommen, in dem ich frage, ob Israels Demokratie seit 1967 nicht nur durch die Besetzung des Gazastreifens und des Westjordanlandes, sondern auch durch Restbesetzungen gefesselt wurde Zionistische und theokratische Institutionen, seit 1948. Ich beschloss, das Buch und verschiedene andere Artikel weiterhin zu verwenden, beispielsweise über die Aussichten für eine Zwei-Staaten-Konföderation oder die wirtschaftlichen Auswirkungen der Besatzung. Ezzedine, der bei der Trennung der Rollen des Lehrers und des Analytikers gewissenhafter war als ich, übertrug keine seiner eigenen politischen Schriften (er hatte regelmäßig Beiträge für das Washington geschrieben). Post), dennoch war er ebenso offen über seinen politischen Weg: Nachdem er die diplomatische Welt verlassen hatte, war er ein liberaler Kolumnist in Ägypten geworden und hatte am Tahrir-Aufstand teilgenommen, der 2011 die dreißigjährige Herrschaft von Hosni Mubarak beendete. Mohamed Mursi von der Muslimbruderschaft löste kurzzeitig Mubarak ab, bis auch er von Abdel Fattah El-Sisi gestürzt wurde, der die Menschenrechte nicht mehr respektierte. Ezzedine kam 2016 nach New Hampshire und spürte die Jahre der Frustration. „Sie würden über die Schrecken des Lebens unter der Besatzung sprechen, und ich über meine Bestürzung über arabische Diktaturen“, sagte er und erinnerte an diesen Punkt der Zusammenarbeit. „Wenn Schüler sehen, wie wir Kritik an den Gemeinschaften äußern, mit denen wir uns identifizieren, ermutigt das sie, eine kritischere Sicht auf ihre Gemeinschaften zu entwickeln eigen Gemeinschaft.”
Doch die Aussicht, unsere Kurse zusammenzulegen, begeisterte mich auch aus einer Art provinziellem Grund – dem Gegenteil des Grundes für mein früheres Übelkeitsgefühl. Ich wäre in der Lage, Schülern die zionistische Herkunft beizubringen, die ich sonst vielleicht nicht erreicht hätte, und zwar auf eine Art und Weise, wie es Arabistik-Wissenschaftlern ohne Kenntnisse der hebräischen Sprache wahrscheinlich nicht möglich wäre. In den meisten Standardberichten dieser Geschichte brauchten die Juden im späten 19. Jahrhundert Zuflucht vor der Verfolgung und waren daher entschlossen, in ihrem biblischen Land einen Staat aufzubauen. Ein von uns beauftragtes Buch, „Enemies and Neighbors: Arabs and Jews in Palestine and Israel, 1917-2017“ des verstorbenen Ian Black, formulierte die zionistische Erzählung folgendermaßen: als „Suche“ nach dem Aufbau eines „souveränen und unabhängigen jüdischen Staates in ihrem Land“. alte Heimat, endlich erreicht nach der Vernichtung von 6 Millionen Juden durch die Nazis.“
Aber das war nicht die Idee, die die ursprünglichen zionistischen Pioniere in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts in das Land brachte – die meisten Juden, die Sicherheit suchten, gingen dann in die USA – oder das erklärte, warum Israel zu dieser Zeit niemandes Muttersprache war, obwohl Hebräisch keine Muttersprache war wurde zu einem hebräischsprachigen Land, das tatsächlich eine „Politik“ hatte, einen generationenübergreifenden Kulturkrieg, in dem Liberale gegen Theokraten antraten. Tatsächlich waren die zionistischen Pioniere, die Vorläufer der israelischen Liberalen, säkulare Modernisierer, die über die rabbinischen Beschränkungen entsetzt waren, die Juden in osteuropäischen Städten entfremdeten. Sie wollten Hebräisch nicht nur als Sprache schulischer Debatten und liturgischer Rituale wiederherstellen, sondern auch als Mittel, mit dem Juden die Materialien der traditionellen Kultur bewahren und gleichzeitig ihre individuellen wissenschaftlichen und ästhetischen Vorstellungen in einer neuen, emanzipierten jüdischen Nation kultivieren könnten. Dies wäre etwas, was Diaspora-Juden, assimiliert in die englische oder deutsche Sprache und Kultur, nicht anstreben könnten. Kurz gesagt, der Zionismus war eine Liebesarbeit, bevor er zu einer defensiven Haltung wurde. Die Standardversion ist die Projektion der Dilemmas und selbstrechtfertigenden Rhetorik des Zionismus nach dem Zweiten Weltkrieg auf die Vergangenheit.
Entscheidend war, dass Ezzedine und ich uns darauf einigten, den Unterricht des anderen zu den Themen, die wir am besten kannten, zu ergänzen, wenn nicht sogar herauszufordern. Er würde die Entwicklung des palästinensischen Nationalbewusstseins mit Nuancen und Zuneigungen darstellen, die mir ohne Arabisch entgangen wären. Ich würde zeigen, wie in den frühen 1920er Jahren – als der Jüdische Nationalfonds Land für zionistische Bauernkollektive kaufte, oft von abwesenden Grundbesitzern in Beirut und anderen Städten – Pioniere argumentierten, dass die daraus resultierende Vertreibung verschuldeter palästinensischer Pachtbauern ein unvermeidlicher Preis zu sein schien, ähnlich zu dem, was damals mit armen Bauern in allen sich modernisierenden Volkswirtschaften, einschließlich den Vereinigten Staaten, geschah. Als Reaktion darauf haben wir große Teile von Rashid Khalidis „Palestinian Identity“ und „The Iron Cage“ zugewiesen. Und Ezzedine würde zeigen, dass die Naqba von 1948 der Höhepunkt eines Kolonialprojekts war, das die palästinensischen Führer vereitelt hatte, seit Großbritannien sie verraten hatte, indem es Palästina aus dem versprochenen panarabischen Land heraustrennte, und auch mit der Balfour-Erklärung von 1917, die sich verpflichtete zu einer „nationalen Heimat“ für Juden. Die palästinensische Identität war ein wachsender Unmut gegen den zionistischen Einfall und die imperiale Anordnung – ein unterbrochenes, frustriertes Modernisierungsprojekt für sich.