Frantz Fanons beständiges Erbe | Der New Yorker

Fanon schrieb darüber, wie der Schwarze Mann, eingeschüchtert von der beispiellosen Mischung aus Gier, Rechtschaffenheit und militärischer Wirksamkeit der Kolonisten, dazu neigte, das demoralisierende Urteil des weißen Blicks zu verinnerlichen. “Ich fange an zu leiden, weil ich kein weißer Mann bin”, schrieb Fanon. „Also werde ich ganz einfach versuchen, mich weiß zu machen.“ Aber Mimikry könnte ein schlimmeres Heilmittel sein als die Krankheit, da sie die bestehende Rassenhierarchie verstärkte und dadurch das Selbstwertgefühl des Schwarzen weiter zerstörte. Inspiriert von Sartre, der argumentiert hatte, dass der Blick des Antisemiten den Juden erschaffen habe, kam Fanon zu dem Schluss, dass Schwarzheit eine weitere konstruierte und aufgezwungene Identität sei. „Der schwarze Mann ist es nicht“, schrieb er auf den Schlussseiten von „Black Skin, White Masks“. “Nicht mehr als der weiße Mann.”

Dieses Argument untermauert auch die politischen Programme, die Fanon in „Die Elenden der Erde“ vorschlägt, in denen er argumentiert, dass der Kolonialismus, weil er „eine systematisierte Negation des Anderen“ ist, „die Kolonisierten dazu zwingt, ständig die Frage zu stellen: Wer bin? ich in Wirklichkeit?“ Als er das Buch schrieb, hatte sich sein Fokus jedoch verlagert. „Das Unglück der kolonisierten afrikanischen Massen, ausgebeutet, unterworfen, ist zunächst eine lebenswichtige, materielle Ordnung“, schrieb er, gegen die die Beschwerden gebildeter schwarzer Männer wie ihm nicht so dringend erschienen. In einer 1959 veröffentlichten vernichtenden Rezension zu Richard Wrights „White Man, Listen“ (1957) schrieb Fanon, dass „das Drama des Bewusstseins eines verwestlichten Schwarzen, der zwischen seiner weißen Kultur und seiner Negritude hin- und hergerissen ist“, zwar schmerzhaft, aber nicht “jemanden töten.”

Für einen Großteil von „Die Elenden der Erde“ wirft Fanon ein Thema auf, von dem er dachte, dass Wright, besessen von den existenziellen Krisen literarischer Intellektueller, ignoriert habe: wie „den Völkern Afrikas die Initiative ihrer Geschichte zurückzugeben, und durch“ was bedeutet.” Er misstrauisch gegenüber der „verwestlichten“ Intelligenz und der städtischen Arbeiterklasse der nationalistischen Befreiungsbewegungen und betrachtete die afrikanische Bauernschaft als den wahren Elenden der Erde und den Hauptakteur im Drama der Entkolonialisierung. „In kolonialen Ländern ist nur die Bauernschaft revolutionär“, so Fanon, denn „sie hat nichts zu verlieren und alles zu gewinnen“ und duldet im Gegensatz zu bürgerlichen Führern „keinen Kompromiss, keine Konzessionsmöglichkeit“.

Fanon schien nicht zu erkennen, dass er die Demütigungen des Rassismus und seine selbst ernannten Aufgaben mit vielen antikolonialen Führern und Denkern teilte. Schließlich war Gandhi dem britischen Empire einst ebenso treu gewesen wie Fanon den Franzosen, und während seiner Tätigkeit als Anwalt in Südafrika im späten 19. von Weißheit. Auch Gandhis Vision von politischer Selbstbestimmung basierte auf der Notwendigkeit, die Wunden zu heilen, die die Arroganz der weißen Vorherrschaft zugefügt hatte. Sein Konzept der Gewaltfreiheit prägte eine neue Denk- und Gefühlsweise, in der das menschliche Wohl nicht nur von westlichen Männern definiert würde.

Viele andere asiatische und afrikanische Entkolonialisierungsführer erlebten ein ähnliches intellektuelles und politisches Erwachen. In Einrichtungen westlicher Prägung ausgebildet und in der Welt der Weißen lebend, waren diese Männer oft die ersten in ihren Ländern, die direkt rohen Rassenvorurteilen ausgesetzt waren. Sie verzichteten auf ihre weißen Masken, ihre gescheiterten Mimikryversuche und nahmen es auf sich, ihre mittellosen und analphabetischen Landsleute, die passiv unter den Plünderungen und Beleidigungen weißer Kolonialherren litten, aufzurütteln und zu mobilisieren. Als Mitglieder einer winzigen privilegierten Elite sahen sie es als ihre Pflicht an, für ihr Volk nicht-ausbeutende Wirtschafts- und Sozialsysteme zu entwickeln und eine Kultur zu fördern, in der die entfremdende Nachahmung des mächtigen weißen Mannes dem Stolz und dem Vertrauen in lokale Traditionen Platz macht.

Es war Fanons umfassendere Erfahrung mit der Kolonialwelt in den fünfziger Jahren, die sein politisches Bewusstsein verfeinerte. 1954, ein Jahr nachdem er nach Algerien gezogen war, um eine psychiatrische Assistenz zu nehmen, erlebte er den Beginn der algerischen Revolution. Innerhalb weniger Jahre brachte ihn seine Opposition gegen die koloniale Razzia dazu, aus dem Land zu werfen. Er schloss sich der revolutionären Bewegung Front de Libération Nationale an und reiste von einem neuen Stützpunkt in Tunis aus durch Afrika – Ghana, Äthiopien, Mali, Guinea, Kongo – als Vertreter der FLN und ihrer provisorischen Exilregierung .

Zu dieser Zeit hatten Afrika und Asien eine Reihe ideologischer Alternativen zum Rassenkapitalismus und Imperialismus manifestiert: den Bauernkommunismus von Mao Zedong in China; in Indonesien Pancasila, Sukarnos Marke des islamisch geprägten Sozialismus; Kwame Nkrumahs Positive Action-Proteste in Ghana. Unterdessen schränkte der Kalte Krieg die Autonomie der neu befreiten Nationen drastisch ein. Um ihre Interessen zu schützen, ersetzten die Westmächte kostspielige physische Besetzungen durch militärisches und wirtschaftliches Mobbing. Sie suchten nach Kollaborateuren unter den Eliten und stürzten und ermordeten manchmal weniger lenkbare Führer. Eines der prominentesten Opfer eines westlichen Attentatskomplotts war ein Freund und exakter Zeitgenosse Fanons: Patrice Lumumba, der erste gewählte Premierminister des Kongo, der 1961 getötet wurde. Politische und wirtschaftliche Unfähigkeit in vielen jungen Nationalstaaten erzwang auch ihre Anführer um Hilfe bei ihren ehemaligen Oberherren zu bitten. Ein paar Monate nachdem Kenia, Uganda und Tanganjika die Unabhängigkeit von Großbritannien erlangt hatten, suchten ihre Führer die Hilfe der britischen Armee bei der Unterdrückung von Meutereien wegen geringer Bezahlung.

Seltsamerweise erwähnt „The Wretched of the Earth“, das während dieser teilweisen Machtübergabe von weißen zu schwarzen und braunen Händen veröffentlicht wurde, kaum Asien oder einen Großteil Afrikas und hat überhaupt nichts über den Nahen Osten zu sagen. Fanon scheint keine der Gesellschaften, die er bereist hat, genau gekannt zu haben, nicht einmal Algerien. Indem er jedoch seine Erfahrungen als machtloser Schwarzer im Exil gewissenhaft reflektierte, konnte er die moralisierende Rhetorik des Kalten Krieges auf die heimtückischen neuen Formen des sozialen und politischen Zwanges durchschauen. Vermutlich während seiner Zeit in Nkrumahs Ghana entwickelte er seine Sicht der Einparteienherrschaft: „die moderne Form der bürgerlichen Diktatur ohne Maske, Make-up und Skrupel, zynisch in jeder Hinsicht“. Die Formulierung hat in den letzten sechs Jahrzehnten die politischen Systeme in Kenia, Tansania, Indonesien, Sri Lanka und vielen anderen Ländern genau beschrieben.

Fanon beschrieb auch vorausschauend die politisch brisante Kluft zwischen urbanem Wohlstand und ländlicher Armut und die toxischen Folgen ungerechter Entwicklung, selbst in Ländern, die er nie besucht hatte. Diejenigen, die vom Spektakel einer gebildeten Mittelschicht und einer globalisierten Wirtschaftselite amüsiert sind, die sich dem indischen Narendra Modi, einem rechtsextremen Autokraten, verschrieben haben, können in „The Wretched of the Earth“ einen groben Überblick über diese Situation finden:

Die nationale Bourgeoisie kehrt dem Inneren, den Realitäten eines verödeten Landes zunehmend den Rücken und blickt auf die ehemalige Metropole und die ausländischen Kapitalisten, die sich ihre Dienste sichern. Da sie nicht die Absicht hat, ihre Profite mit dem Volk zu teilen, entdeckt sie die Notwendigkeit eines Volksführers, dessen Doppelrolle darin besteht, das Regime zu stabilisieren und die Herrschaft der Bourgeoisie aufrechtzuerhalten.

Auch die Mängel und Auslassungen in Fanons Buch sind aufschlussreich. Seine unnachgiebig männliche Perspektive reduzierte die Befreiung vom Kolonialismus auf die Frustrationen und Sehnsüchte von Männern wie ihm. Er schlug vor, dass die Männlichkeit und der Wille des Eingeborenen der Gewalt der Kolonialherren entgegenwirken könnten, und verstärkte einen hypermaskulinistischen Herrschaftsdiskurs. Es überrascht nicht, dass die Politik in Algerien nach dem Abgang der Franzosen jahrzehntelang eine bösartige Angelegenheit blieb.

Als Erbe der säkularen französischen Aufklärung und scheinbar keine Kenntnis von nicht-französischsprachigen kulturellen Traditionen, war Fanon blind für die kreativen Möglichkeiten der Vergangenheit, die beispielsweise von indigenen Völkern in Kanada und Australien in ihren Überlebenskämpfen gegen den Holzeinschlag eingesetzt wurden und Bergbaukonzerne. Umgekehrt erscheint seine Theorie über das revolutionäre Potenzial afrikanischer Bauern heute allzu deutlich als romantische Fantasie eines entwurzelten, sich selbst misstrauenden Intellektuellen. In Afrika erwies sich die städtische Arbeiterklasse als weitaus wichtiger für die Dekolonisierung als die Bauernschaft.

Länder, in denen sich die Bauern als entscheidend für die nationale Befreiung erwiesen, wie China und Vietnam, kamen dem Beginn einer neuen Menschheitsgeschichte nicht näher. Im Gegensatz zu dem, was Fanon sehnsüchtig hoffte, sind selbst die stärksten postkolonialen Nationen wie Indien und China „besessen davon, ihre historischen Peiniger einzuholen“ und haben in diesem Nachahmungsprozess ihre eigene Rhetorik des widerlichen Narzissmus erzeugt.