Da wir uns in unserer Demokratie in einem heiklen Moment befinden – mit einem Präsidentschaftskandidaten, der das Wahlkollegium mit nur 42.918 Stimmen verloren hat und seine Anhänger aufgefordert hat, das Kapitol anzugreifen – sollten wir für Anzeichen einer gewissen Mäßigung dankbar sein, die zu unserem nationales Leben. Eine neue Gallup-Umfrage berichtet, dass angesichts der Verbreitung von Impfungen und sinkender Arbeitslosigkeit mehr Amerikaner sagen, dass sie „gedeihen“ als jemals zuvor in den letzten zwölf Jahren, was sicherlich bedeutet, dass zumindest ein Teil der Wut im Land nachlassen könnte. Und letzten Donnerstag veröffentlichte das Public Religion Research Institute einige interessante Zahlen über den Glauben in Amerika, die auf etwas Ähnliches hindeuten könnten.
Der Großteil der Berichterstattung über die PRRI-Studie konzentrierte sich auf die Tatsache, dass sie einen dramatischen Rückgang der Zahl weißer Amerikaner, die sich als evangelikale Christen identifizieren, von 23 Prozent der Bevölkerung im Jahr 2006 auf 14 Prozent im Jahr 2020 zeigt. Es gab auch einen leichten Rückgang der Zahl der „Nones“ – der nicht religiösen Personen – von 26 Prozent im Jahr 2018 auf 23 Prozent im Jahr 2020. Was ich jedoch am unerwartetsten fand, war der gemeldete Anstieg der Zahl der weiße Hauptprotestanten. Laut der Studie stellen sie 16,4 Prozent der Bevölkerung (von 13 Prozent im Jahr 2016), was bedeutet, dass sie jetzt mehr weiße Evangelikale haben, von denen einige möglicherweise zu den traditionellen Denominationen übergelaufen sind. Obwohl die Methodik etwas unklar ist – diese „Volkszählung der amerikanischen Religion 2020“ kategorisiert alle sich selbst identifizierenden weißen Christen, die sagten, sie seien nicht evangelikal oder wiedergeboren als „weiße Hauptprotestanten“ –, scheinen die Nachrichten so tiefgreifend wie unerwartet zu sein .
Seit mehreren Jahrzehnten handelt es sich bei einer vorherrschenden Erzählung des weißen amerikanischen christlichen Lebens um den Niedergang von Presbyterianern, Kongregationalisten, Episkopalen, Methodisten, Lutheranern und anderen einst vorherrschenden protestantischen Sekten. In dieser Erzählung wurde die „Hauptlinie“ zur „Nebenbeschäftigung“, als die Gemeinden dem moralischen Relativismus kontaktloser Pastoren flohen, die Gottes Wort durch liberale Politik ersetzten. Als Presbyterianer getauft, als Kongregationalist aufgewachsen und mein erwachsenes Leben als Methodist verbrachte ich diesen Niedergang aus nächster Nähe. Kirchen geschlossen, Gemeinden gealtert, und das Bild des Christentums in der Bevölkerung wurde zu einem Bild von Sexismus, libertärem Kapitalismus und einem allgegenwärtigen Individualismus – die Idee von Gott als vor allem als „persönlichen Retter“.
Das Verschwinden dieser Art von Evangelikalismus in Amerika – der PRRI-Bericht zeigt, dass sich seine kulturelle Hegemonie zunehmend auf den Südosten beschränkt – ist kein großer Schock. Bereits 2007 vernahmen Forscher starke Signale, dass junge Menschen diesen Kirchen in wichtigen kulturellen Fragen nicht so gerne folgen: 80 Prozent selbst junger Kirchgänger berichteten kritisch, dass ihre stärkste Wahrnehmung darin bestand, dass das Christentum „anti- homosexuell“ – keine unlogische Schlussfolgerung angesichts der Zeit, die Evangelikale mit diesem Thema verbracht haben (seltsamerweise, da die Evangelien es nie erwähnen). Schließlich verbanden sich die meisten weißen evangelikalen Gemeindeglieder mit Donald Trump – im Jahr 2016 wählten ihn 81 Prozent der weißen evangelikalen Wähler und laut einer PRRI-Umfrage aus dem Jahr 2018 hatte er eine Zustimmung von 72 Prozent unter ihnen. – trotz der Tatsache, dass er nicht das geringste Zeichen von christlichem Verständnis oder Verhalten zeigte. Infolgedessen begannen einige prominente Evangelikale, zumindest teilweise, ihre Kirchen zu verlassen. (Und sicherlich haben einige Evangelikale den Trumpismus nie unterstützt.) Neue Rekruten strömen nicht herein, um die zu ersetzen, die gegangen sind: Weiße Evangelikale sind laut PRRI-Bericht jetzt die ältesten der religiösen Amerikaner mit einem Durchschnittsalter von 56 Jahren .
Überraschend ist jedoch der gemeldete Anstieg der Zahl der Hauptprotestanten. Diana Butler Bass, eine unermüdliche Chronistin des amerikanischen Protestantismus, die, nachdem sie in ihrem persönlichen Leben vom Mainstream zum Evangelikalen und wieder zurück gegangen war, ihrer Zeit voraus war, weist darauf hin, dass die Medien jahrzehntelang diesem Niedergang keine Beachtung geschenkt haben ( und zurückhaltenden) Konfessionen, die sich stattdessen auf die provokativen Falwells, Swaggarts und Robertsons konzentrieren. „Wenn man nach 1980 geboren wurde, war es schwer zu erkennen, dass es überhaupt einen protestantischen Mainstream gab“, schreibt sie.
Die neuen Zahlen bedeuten natürlich keine Rückkehr zum vorherigen Status quo, als der Protestantismus das amerikanische geistliche Leben beherrschte. Nehmen wir 1958 als Hochwasser: In jenem Jahr, als Dwight Eisenhower den Grundstein für das Interchurch Center auf der Upper West Side von Manhattan legte, berichten die Religionsforscher Mark Silk und James Hudnut-Beumler, dass 52 Prozent der Amerikaner, viele von ihnen zogen in die neuen Vororte und gehörten einer der Hauptkonfessionen an, die Mitglieder des Nationalrats der Kirchen Christi sind, der seinen Sitz in diesem Gebäude hatte. (Manchmal wird er auch der protestantische Kreml genannt – oder die Götterkiste.) Ohne dieses „feste Fundament könnte die nationale Moral nicht aufrechterhalten werden“, betonte der Präsident. (Ike selbst, in der mennonitischen Tradition aufgewachsen, wurde weniger als zwei Wochen nach seinem Amtsantritt Presbyterianer getauft.)
Aber gerade die große Reichweite der Kirche war ihre Schwäche: Die Teilnahme war, wie viele betonten, oft eher eine kulturelle Erwartung als ein aktives Engagement. Als die 1960er und 1970er Jahre fortschritten und die liberalen Konfessionen begannen, bedeutende Verpflichtungen in Bezug auf Rassengerechtigkeit und Frieden einzugehen, fielen viele ihrer Anhänger ab. Anderen gingen die Kirchen jedoch nicht weit genug, und viele schwankten jahrzehntelang über die Idee, dass beispielsweise schwule Gemeindemitglieder voll am kirchlichen Leben teilhaben sollten. In der Mitte zu sein schien ein Rezept für Irrelevanz zu sein.
Aber vielleicht haben uns die Trump-Jahre ein wenig über die Tugenden einer Art bescheidenen Zentrums gelehrt – selbst jetzt identifizieren sich laut der PRRI-Umfrage fünfunddreißig Prozent der weißen Hauptprotestanten als Demokraten, dreiunddreißig Prozent als Republikaner , und dreißig Prozent als Unabhängige. (Die Biden-Jahre können sich auch als lehrreich erweisen, da die katholischen Bischöfe – die seit Jahren gemeinsame Sache mit rechten Evangelikalen machen – damit drohen, die Kommunion des Präsidenten zu verweigern.) Auf jeden Fall sind diese Hauptkirchen nicht die gleichen wie die von die vorstädtische Blütezeit der sechziger Jahre. Wie die überlebenden lokalen unabhängigen Buchhandlungen, die auf moderne Leser eingehen, mussten sie stärker auf die emotionalen Bedürfnisse von spirituell Suchenden eingehen und den Wunsch nach Verbindung in die Kunst und eine breite Palette von Serviceprojekten lenken.
Butler Bass schreibt einen Newsletter, in dem sie nach der PRRI-Umfrage beschrieb, wie eine im Niedergang befindliche Episkopalkirche in Santa Barbara, Kalifornien, die sie einst besuchte, wieder an Fahrt gewann: „Sie heirateten schwule Mitglieder, bevor die Gleichstellung der Ehe in Kalifornien legal war. Sie gingen zu Protestmärschen. Sie erneuern die Liturgie. Sie lasen liberale Theologiebücher, studierten Feminismus und Befreiungstheologie, nahmen zeitgenössische Bibelkritik auf. Sie verfolgten keinen Plan – außer dass sie glaubten, dass das Christentum ein Abenteuer ist und dass die christliche Gemeinschaft in und für die Welt transformierend, herausfordernd und zutiefst spirituell sein kann.“ Wenn Aktivisten heute gegen Pipelines oder Polizeibrutalität kämpfen, stützen sie sich oft auf die Unterstützung der Geistlichen solcher Kultstätten, die dazu neigen, liberaler zu sein als ihre Gemeindemitglieder in den Kirchenbänken.
Butler Bass und andere Kirchenprogressive können jetzt mit evangelikalen Megakirchenpastoren als inoffizielle Sprecher ihres Glaubens konkurrieren, was das öffentliche Bild davon, was weiße Protestanten in Amerika glauben und wie sie handeln, verkompliziert. “Ein wirklich wichtiger Moment ist hier”, schrieb sie letzte Woche. „Die Geschichte einer alten religiösen Tradition ist nicht so zu Ende gegangen, wie Kritiker einst dachten. Um die Worte der alten Monty-Python-Skizze zu umschreiben: “Wir sind noch nicht tot.” Wir haben nur auf die Auferstehung gewartet.“
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