Das aus Holz, Eisen, Pflanzenfasern und Tiersehnen gefertigte Modell von 10 Männern, die ein Kanu paddeln, würde den meisten Betrachtern als schönes Objekt erscheinen. Aber für Haa’yuups, Leiter des Hauses Takiishtakamlthat-h der Huupa’chesat-h First Nation auf Vancouver Island, Kanada, hat es auch eine mystische Kraft. Als Geisterkanu stellt es das Plätschern unsichtbarer Ruder im Wasser dar – ein Geräusch, das Menschen seiner Gemeinde zu hören berichten, nachdem sie sich durch Fasten und Baden gereinigt haben.
Wenn die Northwest Coast Hall im American Museum of Natural History am 13. Mai nach einer fünfjährigen Renovierung für 19 Millionen US-Dollar wieder für die Öffentlichkeit geöffnet wird, wird das Geisterkanu – das zuvor nicht gezeigt wurde – eines von mehr als 1.000 ausgestellten Artefakten sein . Die von Haa’yuups und Peter Whiteley, dem Kurator für nordamerikanische Ethnologie des Museums, organisierte, neu gestaltete Ausstellung bringt die Perspektiven der 10 Nationen zum Ausdruck, deren Kulturen ausgestellt sind, wobei der Schwerpunkt auf den spirituellen und funktionellen Zwecken der Objekte für die Menschen liegt wer sie gemacht hat, und die Zeugenaussagen von Gemeindevertretern über die Unterdrückung ihrer Kultur durch die Regierung.
Die Northwest Coast Hall war die erste Galerie, die im Museum eröffnet wurde. Es wurde 1899 von Franz Boas, einem Giganten der Anthropologie, der umfangreiche Feldforschungen im pazifischen Nordwesten durchführte, eingeweiht und verkörperte das, was zu dieser Zeit modernstes Denken war. In anderen Museen, insbesondere der Smithsonian Institution in Washington, galten indigene Völker als „Wilde“, die „zivilisiert“ werden mussten.
Im radikalen Gegensatz präsentierte Boas nicht-westliche Artefakte als Früchte verschiedener hoch entwickelter Zivilisationen. Es gab nicht nur eine Kultur, der alle Menschen zustrebten. Er hat die Idee des „kulturellen Relativismus“ populär gemacht, in der Gesellschaften als Paralleluniversen existieren, mit Überzeugungen und Verhaltensweisen, die Produkte ihrer Umgebung sind. „Es hatte eine revolutionäre Qualität“, sagte Whiteley. „Bis dahin konnte ‚Kultur’ nicht pluralisiert werden. Boas wollte Menschen und Objekte in einen Kontext stellen.“
Aber die Revolution von gestern kann rückläufig erscheinen. In der renovierten Halle wurde die kontextbezogene Kennzeichnung für die kulturellen Artefakte erweitert, um die Standpunkte der Gemeinschaften, die sie hergestellt und verwendet haben, in den Stimmen der indigenen Bevölkerung darzustellen. In einer Präsentation von Haida-Schnitzereien gibt es beispielsweise eine Diskussion über die Trauerzeremonie, die abgehalten wird, um den Geist des Verstorbenen ein Jahr oder länger nach dem Tod freizusetzen. Dieser Erklärung wird ein scharfer Kommentar hinzugefügt: „Als Missionare an unseren Küsten ankamen, zwangen sie unsere Vorfahren, westliche Bestattungspraktiken anzunehmen. Trotzdem haben viele unserer Traditionen rund um Tod, Trauer und Gedenken Bestand und werden noch heute praktiziert.“
Ungeachtet dieser kuratorischen Interventionen argumentieren einige Kritiker, dass die bloße Idee, Meisterwerke kolonialisierter Gesellschaften in einem anthropologischen Museum aufzubewahren, überholt sei. Haa’yuups ist einer von ihnen. „Ich glaube immer noch, dass dieses Material uns gehört und dass es niemals seinen wahren Wert in einer anderen Umgebung als in unseren eigenen Häusern erhalten wird“, sagte er.
Seit 1998 hat das Museum 1.850 Objekte zurückgegeben, die für die amerikanischen Ureinwohner von besonderer Bedeutung sind. geleitet vom Native American Graves Protection and Repatriation Act von 1990. Aber die Gemeinden streben nach mehr. In einer Erklärung dieser Woche sagte das Museum, es befinde sich in Gesprächen mit den Vertretern der indigenen Nationen und „verfolge einen Prozess für eine begrenzte Rückführung, während wir verschiedene Möglichkeiten zur Fortsetzung unserer Beziehung prüfen“.
Haa’yuups sagte, er wisse, dass es unwahrscheinlich sei, dass es in absehbarer Zeit zu einer großangelegten Restitution komme, und so nahm er die Einladung des Museums an, sich an dem Renovierungsprojekt zu beteiligen. Berater aus neun indigenen Nationen wurden angeworben.
„Ich wollte, dass die Schätze auf reichhaltige Weise kontextualisiert und als der gestohlene Reichtum unseres Volkes betrachtet werden“, erklärte Haa’yuups. „Ich wollte jeden noch so kleinen Hintergrund in den Vitrinen sehen, die mit Worten der Menschen gefüllt sind, die dort lebten. Das Allerwichtigste, was wir tun könnten, ist, die Vielfalt der Glaubenssysteme, die an der Nordwestküste existierten, irgendwie darzustellen und die Besonderheiten und Ähnlichkeiten zwischen ihnen hervorzuheben.“
Öffentliche Institutionen reagieren zunehmend auf Vorwürfe des Postkolonialismus und des Rassismus. Im Januar entfernte das Museum von seiner Vordertreppe eine Bronzestatue von Theodore Roosevelt, die rittlings auf einem Pferd saß und von einem amerikanischen Ureinwohner und einem Afrikaner flankiert wurde, beide mit nacktem Oberkörper. In einer anderen Geste ist es in der Planungsphase, in der Rotunde eine Landerwerbstafel anzubringen, die anerkennt, dass das Gebäude auf einem Grundstück steht, das einst den Lenape gehörte. (Das Metropolitan Museum installierte vor einem Jahr ein solches Schild, nachdem es seine erste Vollzeit-Kuratorin für indianische Kunst, Patricia Marroquin Norby, hinzugefügt hatte.)
Die physischen Veränderungen an der Northwest Coast Hall, die in Zusammenarbeit mit dem Architekten Kulapat Yantrasast vom Büro wHY vorgenommen wurden, sind subtiler. Die Übergänge zwischen acht Nischen und vier Eckgalerien, die 10 Nationen repräsentieren, wurden geöffnet. „Es ist keine radikale Abkehr“, sagte Lauri Halderman, Vizepräsident für Ausstellungen. „Es liegt im Detail.“ Die ehemals an drei Seiten begrenzten Nischen wurden mit Gehwegen neu konfiguriert, die den Besucherverkehr erleichtern und auf konzeptioneller Ebene die Durchlässigkeit zwischen diesen Gemeinschaften widerspiegeln.
„Das sind alles Fischereikulturen, die von derselben Wirtschaft abhängen“, sagte Whiteley. „Es ist anders als jede Kultur irgendwo. Aufgrund des Fischreichtums ist es eine sesshafte Kultur.“ (Typischerweise ist eine sesshafte Kultur landwirtschaftlich geprägt, und Gemeinschaften, die von Jagd und Fischfang abhängig sind, wandern ab, um ihrer Beute zu folgen.)
Die verschiedenen Nationen waren in komplexen Handelsmustern miteinander verbunden. Der Hingucker in der Northwest Coast Hall ist ein 63 Fuß langes Kanu, das an der Decke aufgehängt in diese Galerie zurückgebracht wurde, nachdem es über 70 Jahre lang an anderer Stelle im Museum ausgestellt war. Es wurde um 1878 aus einem einzigen Baumstamm aus roter Zeder geschnitzt und ist das größte Einbaum-Kanu im pazifischen Nordwesten, das es gibt. Seine hybriden Ursprünge sind noch umstritten. Die Haida, deren Land Zedernwälder umfasste, hat es wahrscheinlich geformt und den Bug und das Heck mit Motiven eines Adlers und eines Schwertwals geschmückt. Dann wurde das Handwerk von den Heiltsuk-Leuten erworben, vielleicht als Mitgift, und dort mit Seewolf-Bildern und geschnitzten Bänken geschmückt. Das Kanu, eines der frühesten Stücke, das 1883 in die Sammlung aufgenommen wurde, wurde für die Ausstellung im Jahr 1910 mit Figuren verziert, die Tlingits auf ihrem Weg zu einer Potlatch-Zeremonie darstellten. Bunt, ja, aber die falschen Ureinwohner. 2007 wurden sie entfernt.
Majestätisch ragen in der Halle geschnitzte und manchmal bemalte hölzerne Wappenpfähle auf, von denen die meisten während einer früheren Renovierung im Jahr 1910 in die Galerie gebracht wurden. Insgesamt gibt es 67 monumentale Schnitzereien, darunter Hauspfosten und andere Skulpturen, die in der Höhe variieren 3 bis 17 Fuß. Die Galerie bietet auch Kopfbedeckungen, geflochtene Körbe, Festgeschirr und zeremonielle Vorhänge und Tafeln.
Eine wechselnde Ausstellung zeigt zeitgenössische Kreationen, die künstlerische Traditionen erweitern; In der ersten Version gehören Turnschuhe, Skateboards und Basketbälle zu den vorgestellten Objekten. „In der modernen Welt gibt es sehr unterschiedliche Arten, ein Künstler zu sein, und wir dachten, wir sollten etwas angewandte Kunst zeigen“, sagte Halderman.
Im laufenden Entdeckungsprozess haben Vertreter indigener Kulturen Gegenstände aus den Lagerräumen des Museums überprüft und außergewöhnliche Schätze gefunden, die nie öffentlich ausgestellt wurden. Um sie auszustellen, wurden die Vitrinen umgestaltet, weil die alten so flach waren, dass sie am besten zum Halten von Angelhaken funktionierten. (Boas liebten Angelhaken.) Neben dem „Geisterkanu“ ist eine zuvor verborgene Schönheit ein fein gewebter konischer Hut aus dem späten 18. oder frühen 19. Jahrhundert, der in halbabstraktem Stil Männer in einem Boot darstellt, die Wale jagen.
Ein Artefakt, das in der Northwest Coast Hall ausgestellt ist, ist ein Biber-Kanu-Bug, eine Nachbildung des Originals, das 1999 zurückgebracht wurde, nachdem eine Delegation von Stammesältesten es unter einer Gruppe von Objekten erkannt hatte, die das Museum aufbewahrte. Garfield George, Leiter von Deishú Hít oder das Ende des Beaver Trail House, Raven Moiety, Deisheetaan-Clan von Angoon in Alaska, war einer der Tlingit-Besucher in diesem Moment der Entdeckung.
Im Oktober 1882 bombardierte die US Navy Angoon in einem Strafakt der Vergeltung. „Sie sammelten alle Kanus ein und zerstückelten sie und verbrannten sie“, sagte George. Aber ein Kanu, das zu dieser Zeit wahrscheinlich auf See war, überlebte. „Es hieß ‚Das Kanu, das uns rettete’“, fuhr er fort. Vor dem vollen Wintereinbruch konnten Seeleute, die dieses Kanu benutzten, Holz sammeln, um Häuser zu bauen und neue Boote zu konstruieren. „Später brach der Rumpf des Kanus und sie verbrannten es, als wäre es ein menschliches Wesen“, sagte George. „Aber sie haben nie erwähnt, was mit dem Bug passiert ist.“
Niemand wusste, ob es ihn überhaupt noch gab. Aber es wurde in jahrhundertealten Fotografien dokumentiert.
Als sie sein unverwechselbares Profil entdeckten, verstummten die Ältesten in ehrfürchtiger Ehrfurcht. Seit seiner Rückkehr nach Alaska ist der Bug bei Einweihungszeremonien für ein neues oder renoviertes Haus ausgestellt. „Wir bringen es bei jedem Potlatch heraus“, sagte George. „Es steht auf einem Pfosten und ist unseren Gästen zugewandt. Es ist eines der ersten Dinge, die die Leute sehen, wenn sie hereinkommen. Wir sagen: ‚Unser Biberbug wird Ihr Kanu stabilisieren, wenn Sie das durchmachen, was Sie jetzt durchmachen.’“
In einer Feierstunde am 4. Mai weihten Vertreter der verschiedenen Nationen in traditioneller Tracht die Northwest Coast Hall. Für manche eine bittersüße Pflicht. In den Augen von Menschen, deren animistische religiöse Überzeugungen sowohl Felsbrocken und Bäumen als auch Menschen und Tieren Kraft und Spiritualität verleihen, kommt die Unterbringung kultureller Artefakte in einem Museum einer Einkerkerung gleich.
Haa’yuups vergleicht es mit der Ausstellung von Orcas in einem Meeresthemenpark. „Wir brauchen keine Killerwale in Gefangenschaft und wir müssen keine Tanzroben und Rasseln in Museen ausstellen“, sagte er.
Aber er räumt ein, dass das Vermächtnis von Boas und seinen Nachfolgern komplex ist. „Ohne Zweifel ist er einer der großen Denker, der die Menschen dorthin gebracht hat, wo sie heute sind“, sagte er. „Boas, der die Ausstellung montierte, bestimmte die Menschen und war entschieden antirassistisch. Er argumentierte, dass verschiedene kulturelle Gruppen die gleichen Emotionen empfinden und erleben könnten, was andere Kulturen erleben. Dennoch hielt er es für in Ordnung, Dinge von der Nordwestküste zu stehlen und sie zur Ausstellung mitzubringen. Er war ein brillanter Mann und ich habe großen Respekt vor ihm. Aber er hat einiges falsch gemacht. Er war ein Mensch. Ich möchte das aggressiv betrachten.“