„Das biografische Bekenntnis ist das aktive Kapital jedes Minderheitenindividuums. Es ist der Treibstoff der ‚migrantischen‘, ‚jüdischen‘, ‚queeren‘ oder ‚feministischen‘ Kunst, deren Inhalte zunächst erschlossen, dann verfeinert und schließlich von einem gierigen Publikum konsumiert werden“, schreibt Max Czollek zu Beginn von Deintegrieren!: Ein jüdischer Überlebensführer für das 21. Jahrhundert. Deintegrieren! ist kein biografisches Bekenntnis, sondern plädiert für „radikale Vielfalt“ und dagegen, die eigene Identität durch die vorherrschende Kultur definieren zu lassen. In Czolleks Heimat Deutschland war es ein Bestseller. Der Frankfurter Allgemeine Zeitung nannte das Buch „kompromisslos und kämpferisch, laut und sexy“. Die Zeit nannte es „einen Verzicht auf die deutsche Selbstbeweihräucherung als Weltmeister in Sachen Erinnerungskultur“. Eine englischsprachige Version von Deintegrieren! wurde kürzlich in den Vereinigten Staaten veröffentlicht (übersetzt von Jon Cho-Polizzi).
Czollek wurde 1987 in Ost-Berlin geboren und ist Dichter, Dramatiker und Politikwissenschaftler. Er promovierte am Zentrum für Antisemitismusforschung der Technischen Universität Berlin. Am Maxim Gorki Theater Berlin organisierte er mit Sasha Marianna Salzmann „De-Integration: Ein Kongress über zeitgenössisches jüdisches Denken und radikale jüdische Kulturtage“. Deintegrieren!„, sagte Czollek, ist ein Buch, das aus diesen Ereignissen hervorgegangen ist, „eine objektive Darstellung dessen, was es bedeutet, heute in Deutschland jüdisch zu sein und … über das Theater der Erinnerung hinauszugehen.“ Czollek schätzt, dass heute in Deutschland etwa 200.000 Juden leben. Er weigert sich, das Wort „Gemeinschaft“ zu verwenden, um sie zu beschreiben, da es sich um eine vielfältige Bevölkerung handelt. Czollek und ich haben über Zoom gesprochen.
Linda Mannheim: Können Sie Leuten, die den Begriff noch nie gehört haben, erklären, was das Theater der Erinnerung ist?
Max Czollek: Das Theater der Erinnerung beschreibt die Art und Weise, wie die deutsche Leitkultur versucht, sich neu zu erfinden, und die Art und Weise, wie Juden in dieser deutschen Vorstellung vom „Wiedergutwerden“ eine Rolle zugewiesen werden. Der Begriff selbst ist nicht meine Erfindung. Es stammt vom Soziologen Michal Bodemann. Aber im Gorki-Theater haben wir den Teil „Theater“ ganz wörtlich genommen und die Bühne als Ort genutzt, um ein neues Konzept des Jüdischen als einer migrantischen, vielfältigen Präsenz zu entwickeln. Über 90 Prozent der heute in Deutschland lebenden Juden stammen aus der ehemaligen Sowjetunion und mehr aus der ganzen Welt.
LM: Und Juden aus der ehemaligen Sowjetunion haben eine ganz andere Geschichte als Juden, die vor dem Krieg in Deutschland lebten.
MC: Ja, statt aus Auschwitz befreit zu werden, haben sie Auschwitz befreit. Diese Geschichte ist im Theater der Erinnerung nicht sichtbar, weil die deutsche Seite sich nicht gern als besiegt betrachtet [Soviet] Juden.
LM: Als ich beschrieben habe Deintegrieren! Zu den Menschen sage ich: Es geht darum, in Deutschland jüdisch zu sein, aber es gilt den Menschen, die in jeder Kultur zu einer Minderheit gehören, und es geht darum, die Identität nicht von der Mehrheitskultur definieren zu lassen.
MC: Ja, es geht darum, die Gesellschaft als einen Ort radikaler Vielfalt neu zu denken [instead of a place] mit einer vorherrschenden Kultur, in die sich alle anderen integrieren müssen [and] auf Fragen und Forderungen reagieren, die von Menschen aus der vorherrschenden Kultur gestellt werden. Und es geht darum, den Rahmen zu ändern, denn der „Integrations“-Rahmen, den wir in Deutschland immer noch verwenden, ist derselbe alte nationalistische völkisch Rahmen, der dies ermöglicht [far-right political party] Die AfD wird in den Umfragen um mehr als 20 Prozent zulegen.
LM: In gewisser Weise ähnelt der Integrationsgedanke in Deutschland dem Assimilationsgedanken in den USA. Und Sie haben geschrieben: „Es entspringt der Fantasie, dass es einen wesentlichen Unterschied zwischen deutscher und nichtdeutscher Abstammung, deutschem und nichtdeutschem Verhalten, deutscher und nichtdeutscher Kultur gibt.“
MC: Die Fantasie ist [that German culture] muss relativ homogen sein, muss relativ hierarchisiert sein und muss ein Zentrum haben. Jemand, der das glaubt, ist im Wesentlichen davon überzeugt, dass Vielfalt eine Bedrohung für die Gesellschaft darstellt und nicht deren Grundlage. Und diese Leute verhalten sich entsprechend.
LM: Und Sie haben unter anderem gesagt, dass Deutschland, abgesehen von der Nazi-Zeit, nie monokulturell gewesen sei.
MC: Die Realität ist, dass buchstäblich nichts in der zeitgenössischen deutschen Kultur von Migration verschont geblieben ist, weshalb viele Menschen von einer postmigrantischen Gesellschaft sprechen. Dies gilt aber auch für die Vergangenheit, als Menschen, die Juden, Queer, Sinti, Roma usw. waren, zu dem beitrugen, was man damals deutsche Kultur nannte. Die Forderung, sich zu „integrieren“, erst Deutscher zu werden und dann zur Kultur beizutragen, stellt alles auf den Kopf. Die deutsche Kultur ist bereits das Ergebnis all dieser unterschiedlichen Einflüsse.
LM: Eines der Ziele des Buches ist Solidarität statt Integration. Sie haben geschrieben: „Wer von einem Deutschland ohne Muslime träumt, träumt auch von einem Deutschland ohne Juden.“ Können Sie mehr über die Solidarität sagen?
MC: Das ist auch aus unserem heraus entstanden [work at] das Gorki-Theater, wo Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund zusammenkamen, um diese Vorstellung davon, was die deutsche Gesellschaft ist und welche Geschichten erzählt werden müssen, neu zu formulieren. Wir wollten eine Gesellschaft schaffen, die heute weniger gewalttätig ist als in der Vergangenheit. Die Zeile, die Sie zitieren, war eine Antwort darauf [the majority culture’s attempts] Juden als Druckmittel gegen andere Minderheiten zu nutzen – etwas, das nicht erst seit dem 7. Oktober, sondern zumindest im letzten Jahrzehnt praktiziert wird. Es gibt Politiker, die sagen: „Wir verteidigen die Juden gegen die Muslime“, während sie alle Beweise dafür außer Acht lassen [anti-Semitism and violence] ist auch Teil von [the non-Muslim German story]. Ich schlug eine jüdisch-muslimische Allianz vor, um zu sagen: „Wir alle zusammen oder keiner von uns.“ Das ist eine Geschichte, die seit dem 7. Oktober aufgewühlt wurde.
LM: Dies scheint ein wirklich guter Zeitpunkt zu sein, darüber zu sprechen, wie Deutschland seit dem 7. Oktober – während des Israel-Hamas-Krieges – war.
MC: Der 7. Oktober wurde verwendet [by the German majority culture] als Weg [to claim that] Muslime sind zur größten Bedrohung für jüdisches Leben geworden, was im deutschen Kontext sicherlich nicht zutrifft. Statistiken stützen diese Behauptung einfach nicht. Und dies ist ein großartiges Beispiel dafür, wie das Theater der Erinnerung funktioniert: Politiker nutzen die Idee „Nie wieder“, um beispielsweise eine stärkere Anti-Asylbewerber-Politik durchzusetzen. Plötzlich wird die Idee der Erinnerungskultur mit der Idee der Kontrolle der Einwanderung und der Kontrolle darüber verbunden, wer dazugehört und wer nicht.
Gleichzeitig stellten die Nachwirkungen dieser Ereignisse unsere Vorstellungen von einer postmigrantischen Gesellschaft in Frage, die seit 15 Jahren im Mittelpunkt unserer politischen und künstlerischen Arbeit standen. Es wurde plötzlich sehr deutlich, dass marginalisierte Menschen immer noch Teil einer Gesellschaft sind, die andere diskriminiert. Offensichtlich können Juden antimuslimisch oder rassistisch sein – und Muslime können antisemitisch sein.
Nach dem 7. Oktober hatten viele meiner jüdischen Freunde – insbesondere diejenigen, die in intersektionalen Kontexten gearbeitet hatten – das Gefühl, dass sie nicht die Art von Solidarität erhielten, die sie in den Jahren zuvor geboten hatten. Und der Anstieg des Antisemitismus nach den Hamas-Angriffen war wirklich etwas Besonderes. Ich hatte ein Sicherheitsprofil [at public appearances] seit dem 7. Oktober.
Und ich denke, es ist sehr, sehr wichtig zu verstehen, dass der deutsche Kontext nicht der israelische Kontext ist. In Deutschland sind Juden sehr exponiert. Als ob sie nicht viel tun können, wenn sie angegriffen werden, außer auf irgendeine Art von Schutz zu hoffen, der entweder von einer Antifa oder von der Polizei kommt – er muss von irgendwoher kommen. Dies war Teil dessen, wofür unsere Vision einer postmigrantischen Gesellschaft stehen sollte.
LM: Viele Amerikaner in Deutschland, die Juden sind, erläutern ihre Sichtweise, aber es ist eine ganz andere Sichtweise als die jüdischer Deutscher.
MC: Ein amerikanischer Jude in Deutschland zu sein, ein israelischer Jude in Deutschland und ein Jude aus einer Familie, die in Deutschland gelebt hat, sind sehr unterschiedliche Dinge. Beispielsweise ist diese ganze Diskussion darüber, dass Juden weiß werden, für jüdische Deutsche sehr abstrakt. Juden mögen in den Staaten weiß geworden sein, aber das bedeutet nicht, dass sie überall weiß geworden sind. Wenn man sich die Armutsstatistik anschaut unter [Jews] die aus der ehemaligen Sowjetunion nach Deutschland eingewandert sind, oder wenn ich meine eigene Familie und den Preis nehme, den sie für das gezahlt hat, was Deutschland ihnen angetan hat, kann ich Ihnen versichern, dass sie nicht Teil der vorherrschenden Kultur sind – wenn Sie das meinen durch Weißheit.
Ich sehe auch US-Juden, die von der deutschen Erinnerungskultur enttäuscht sind. Ich würde argumentieren, dass man, um auf diese Weise enttäuscht zu werden, vorher daran geglaubt haben muss. Juden, die in Deutschland aufgewachsen sind, konnten sich diesen Luxus nie leisten. Für mich gab es nie einen Zweifel daran, dass die Erinnerungskultur in erster Linie den Bedürfnissen und Wünschen der deutschen Leitkultur diente. Das bedeutet nicht, dass die Deutschen kein Bedauern empfinden oder ihre Erinnerungsarbeit nicht aufrichtig betreiben – sondern dass es letztlich um sie selbst geht.
Und ich würde behaupten, dass die Israelfrage in Deutschland im Theater der Erinnerung verwendet wird. Während die internationale Gruppe dazu neigt, Ihre Position zu Israel darüber zu bestimmen, ob Sie links oder rechts sind, ist das bei Juden, die in Deutschland aufgewachsen sind, nicht so. Für uns ist der Druck, über Israel zu sprechen, sehr ähnlich [the pressure] Türkendeutsche haben Lust, über Erdoğans Politik zu reden. Es ist nicht so, dass Juden keine Meinung zu Israel hätten; Sie wollen einfach nicht dazu gedrängt werden, darüber zu reden. Und wenn ja, gibt es gute Gründe, diesen Druck als antisemitisch zu betrachten, ebenso wie er in anderen Fällen rassistisch ist.
Ein letzter Punkt: Die Dinge, die in den letzten Monaten passiert sind, haben uns dem Aufgeben näher gebracht, bevor wir überhaupt beginnen, uns den wirklichen Herausforderungen zu stellen, die im deutschen Rahmen vor uns liegen, der realen Gefahr und der Kontinuität der Gewalt, die hier stattfinden könnte .
LM: Denken Sie über den Aufstieg des Nationalismus und der extremen Rechten nach?
MC: Ja. Es ist die Rückkehr einer sehr geschlossenen Vorstellung davon, was es bedeutet, dazuzugehören. Und dies wird zuerst die Minderheiten treffen, wie es immer der Fall ist, während der Mainstream unbeeindruckt zu sein scheint. Einige Leute sehen bereits die Flammen. Andere riechen den Rauch nicht einmal. Und das macht mir große Sorgen, denn jetzt haben wir immer noch die Fähigkeit, dieser Entwicklung zu widerstehen. Aber je länger wir es ignorieren, desto weniger können wir uns dagegen wehren.
Im deutschen Rahmen haben wir auf dieser Idee einer postmigrantischen Gesellschaft als echte Alternative zu dieser homogenen Vorstellung vom Deutschsein aufgebaut. Und dieses Projekt ist in den letzten Monaten stark unter Druck geraten. Und ich habe das Gefühl, dass wir im Moment sehr aufpassen müssen, dass wir es nicht zerstören. Es steht etwas auf dem Spiel, und es ist nicht der israelisch-palästinensische Konflikt. Es ist etwas, das tief mit der aktuellen Situation in Deutschland verbunden ist. Und wir werden alle Kraft brauchen, die wir aufbringen können.
Nachdem Czollek und ich über Zoom gesprochen hatten, beschlossen die Heinrich-Böll-Stiftung und der Bremer Senat, Förderer des Hannah-Arendt-Preises für politisches Denken, von der Verleihung des Preises an Masha Gessen Abstand zu nehmen. Der Preis selbst wurde nicht zurückgezogen, die Organisationen wollten jedoch nicht an der Preisverleihung teilnehmen. Einige glaubten kürzlich, Gessen gehabt zu haben New-Yorker Aufsatz, den Holocaust „relativiert“ zu haben. Der Begriff wird in Deutschland historisch verwendet, um einen Vergleich zu beschreiben, der darauf abzielt, den Holocaust zu verharmlosen (am häufigsten als Reaktion auf Äußerungen von Rechts- und Rechtsextremisten). Die Preisverleihung fand einen Tag später als geplant in einem kleineren Veranstaltungsort ohne die Sponsororganisationen statt. Ich habe Czollek eine E-Mail geschickt und gefragt, was er davon hält.
„Gessen hat die aktuellen Grenzen der freien Meinungsäußerung in Deutschland verschoben“, antwortete er. „Und das Veröffentlichungsdatum ihres Aufsatzes – kurz vor der Preisverleihung – legt nahe, dass Gessen wusste, was sie taten. Glaube ich, dass der Vergleich von Gaza mit dem Warschauer Ghetto und der israelischen Militärkampagne bis zu seiner Liquidierung durch die Nazis den Standards intellektueller Arbeit gerecht wurde? Nein. Entspricht es Hannah Arendts eigener Tendenz zur Übertreibung? Ja. Glaube ich, dass es durch die Meinungsfreiheit geschützt werden sollte? Kein Zweifel. Und genau hier entfernt sich die deutsche Öffentlichkeit von einer wirklichen Wertschätzung der Vielfalt lebender Juden. Letztlich geht es bei der Erinnerungskultur um sich selbst, angesichts einer symbolischen Position von „Juden“ und „Israel“. Dabei sind lebende Juden, genau wie die echte israelische Politik, meist ein Ärgernis, mit dem man sich befassen muss. Ein Punkt, der übrigens in Masha Gessens Essay überzeugend dargelegt wird.“
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