Als ich eine ehemalige unabhängige libanesische Parlamentsabgeordnete traf, fragte sie mich: „Wie können wir die LGBT-Abstimmung im Libanon mobilisieren?“ Sie wollte verstehen, warum die libanesische „LGBT-Community“ bei den Parlamentswahlen 2018 nicht als Block gegen sektiererische politische Parteien gestimmt hatte.
Ihre Frage machte eine allgemeine, aber fehlgeleitete Annahme – dass ein Aspekt der Identität alle anderen Faktoren außer Kraft setzt, einschließlich Klassen- und Sektenzugehörigkeit, patriarchaler Dominanz und sozialer Ungleichheit. Im Libanon zum Beispiel wird eine arme queere Frau höchstwahrscheinlich aufgrund ihrer unmittelbaren wirtschaftlichen Interessen wählen. Dies kann bedeuten, dass sie ihren Sektenführer wählt, da Patronatsnetzwerke oft dazu führen, dass die eigene Sekte verwendet wird, um grundlegende Dienste zu erhalten. Von ihr kann nicht erwartet werden, dass sie sich zwischen ihrer Eigenart oder ihrem Lebensunterhalt entscheidet.
Die Frage des Parlamentsabgeordneten wirft ein breiteres Thema auf: den Ärger mit dem Begriff „LGBT-Gemeinschaft“. Der Begriff impliziert eine kohärente Gruppenidentität, die ausschließlich auf einer gemeinsamen sexuellen Orientierung oder Geschlechtsidentität basiert. Es suggeriert eine Homogenität, die es nicht gibt.
Dies zeigt sich insbesondere in Regionen der Welt, in denen starke wirtschaftliche und Machtunterschiede bestehen, unter anderem im Nahen Osten und in Nordafrika. Fragen Sie beispielsweise eine Transgender-Frau in Ägypten, die aufgrund ihres Geschlechtsausdrucks ihr ganzes Leben lang darum gekämpft hat, einen Job zu finden, ob sie sich mit einem reichen schwulen Ägypter „identifiziert“, der die Ressourcen hat, um ein angenehmes Leben zu führen. Ihre Leben kreuzen sich selten.
Während imaginierte Gemeinschaften einen Zweck erfüllen, auch als politisches Instrument, entpolitisiert die Behauptung, dass Menschen mit einer gemeinsamen sexuellen Orientierung oder Geschlechtsidentität eine relativ einheitliche Gemeinschaft bilden. Es besteht die Gefahr, dass andere sich überschneidende Faktoren verschleiert werden, die sogar innerhalb der „LGBT-Community“ zu einer Schichtung führen. Es gibt eindeutig Probleme, die Menschen aufgrund ihrer Identität betreffen, wie zum Beispiel diskriminierende Gesetze und Richtlinien. Bei der Betrachtung der relativen Auswirkungen von Diskriminierung müssen jedoch andere Faktoren berücksichtigt werden – fast immer sind diejenigen am gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Rand am stärksten betroffen.
Dennoch ist eine Abkürzung notwendig, und „LGBT“ hilft bei der Diskussion des Zugangs zum internationalen Menschenrechtsrahmen. Um beispielsweise Asyl zu erhalten, muss eine queere oder transgender Person nachweisen, dass die Grundlage ihres Anspruchs Gewalterfahrungen oder Diskriminierung aufgrund ihrer LGBT-Identität sind.
Der Begriff „LGBT-Gemeinschaft“ hat aktivistische Ursprünge und signalisiert politische Solidarität. Aber es ist auch zu einem bequemen Akronym in einer neoliberalen Wirtschaft geworden, in der die „LGBT-Community“ als unverzichtbarer Nischenmarkt angesehen wird – sei es für den Verkauf von Regenbogenfahnen oder als politischer Kandidat. Es erzeugt eine falsche Dichotomie zwischen „in“ und „out“ Gruppen.
Dies kann den unbeabsichtigten Effekt haben, einige Menschen zu entfremden, die keine sexuelle oder geschlechtliche Identität in den Vordergrund stellen. Es kann ihnen das Gefühl geben, dass sie durch die Ablehnung der Kategorie „ihr Volk“ und standardmäßig ihre vermeintlich wesentliche Identität verraten. Eine überproportionale Fokussierung auf Identität als feste Kategorie spielt immer strukturelle Barrieren und den politischen Kontext herunter.
Ein anschauliches Beispiel für die Grenzen eines identitätsbasierten Ansatzes ist Palästina, wo queere Aktivisten auf ihrer gemeinsamen Erfahrung als Palästinenser bestehen, über die Solidarität als queere Menschen hinaus. Queere und trans-Palästinenser mit unterschiedlichen Erfahrungen leben unter diskriminierender israelischer Herrschaft, die jüdische Israelis privilegieren soll. Apartheid und parallele Verfolgung sind für Millionen Palästinenser in den besetzten palästinensischen Gebieten zur Realität geworden, queer oder nicht.
Über die palästinensische „LGBT-Gemeinschaftserfahrung“ zu sprechen, bedeutet, einen Aspekt der Realität vom breiteren Kontext zu isolieren, der die Gefahr besteht, eine historische und zyklische Gewalt auszulöschen, die das tägliche Leben der Palästinenser dominiert.
Während Identitäten konstruiert werden, sind sie für den Einzelnen wichtig und haben greifbare Konsequenzen. Diskriminierung und Gewalt aufgrund der wahrgenommenen oder tatsächlichen sexuellen Orientierung oder Geschlechtsidentität sind Menschenrechtsverletzungen. Im Nahen Osten und in Nordafrika ist die grassierende Überwachung von Nichtnormativität aller Art ein Produkt koordinierter politischer Strategien, die Regierungen einsetzen, um einen Status quo aufrechtzuerhalten, der den wirtschaftlichen und politischen Interessen der Mächtigsten dient. Diese Bedingungen führen zu gemeinsamen Erfahrungen, die Koalitionen und Gemeinschaften formen. Aber diese Trajektorien sollten kontextbezogen, situativ, funktional und strategisch betrachtet werden. In unseren politischen Bewegungen geht es nicht darum, Identitäten zu benennen oder zu beanspruchen, um für einen vorherrschenden Blick erkannt oder sichtbar zu werden. Sie sind in erster Linie ein Kampf um körperliche Autonomie, reproduktive Gerechtigkeit, Zugang zu sozioökonomischer Macht und freie Mobilität. Egal, ob wir eine Gemeinschaft bilden, wir sind die Akteure und die Betroffenen.