Millionen Menschen haben miterlebt, wie Mike Hughes starb. Es geschah am 22. Februar 2020 unweit des Highway 247 in der Nähe der Stadt Barstow in der Mojave-Wüste in Kalifornien. Eine selbstgebaute Rakete mit angeschnalltem Hughes startete von einer auf einem Lastwagen montierten Abschussrampe. Eine Dampfspur stieg hinter der Rakete auf, als sie abbog und dann nach oben schoss, wobei sich in ihrem Kielwasser ein abgetrennter Fallschirm bedrohlich entfaltete. In einem vom Journalisten Justin Chapman aufgenommenen Video verschwindet Hughes im Himmel, ein dunkler Punkt in einem riesigen, gleichgültigen Blau. Doch dann taucht die Rakete wieder auf und rast auf den Boden zu, wo sie nach zehn langen Sekunden in einer 800 Meter entfernten Staubwolke zerschellt.
Hughes gehörte zu den bekanntesten Befürwortern der Theorie der flachen Erde, die darauf besteht, dass unser Planet nicht kugelförmig, sondern eine Frisbee-ähnliche Scheibe ist. Er hatte zuvor zwei Raketen gebaut und geflogen, eine im Jahr 2014 und eine weitere im Jahr 2018, und er plante den Bau eines „Rockoon“, einer Kombination aus Rakete und Ballon, der ihn über die obere Atmosphäre befördern sollte, wo er die flache Erde sehen konnte für ihn selbst. Der Start im Jahr 2020, der für die Science Channel-Serie „Homemade Astronauts“ inszeniert wurde, sollte ihn eine Meile hoch bringen – nicht hoch genug, um die Erdkrümmung zu sehen, aber hoch genug, um mehr Geld und Aufmerksamkeit zu erregen.
Die Flat-Earth-Theorie mag wie eine dieser absichtlich weit hergeholten Satiren klingen, ähnlich wie „Birds Aren’t Real“, aber sie ist zu einem Kultthema für antiwissenschaftliche Verschwörungstheoretiker geworden und hat sich zunehmend mit Bewegungen wie QAnon und QAnon verstrickt COVID-19 Skepsis. In „Off the Edge: Flat Earthers, Conspiracy Culture, and Why People Will Believe Anything“ (Algonquin) schreibt die ehemalige Daily Beast-Reporterin Kelly Weill, dass die Tragödie ihr die Aufrichtigkeit der Überzeugungen der Flat Earthers bewusst gemacht habe. Nachdem sie die Szene mit der flachen Erde untersucht und Hughes verfolgt hatte, kam sie zu dem Schluss, dass Hughes „auf einer unbewussten Ebene“ wusste, dass die Erde nicht flach war. Sein Tod stellte sie klar: „Ich habe mich geirrt. Flat Earthers sind so ernst wie Ihr Leben.“
Weill ist nicht der Einzige, der die Auswirkungen falscher Informationen fürchtet. Im Januar veröffentlichte das Weltwirtschaftsforum einen Bericht, aus dem hervorgeht, dass 1490 internationale Experten „Fehlinformationen und Desinformationen“ als größte globale Gefahr der nächsten zwei Jahre einstufen, noch vor Krieg, Migration und Klimakatastrophe. Ein Stapel neuer Bücher spiegelt ihre Bedenken wider. In „Fasehoods Fly: Why Desinformation Spreads and How to Stop It“ (Columbia) schreibt Paul Thagard, Philosoph an der University of Waterloo, dass „Fehlinformationen Medizin, Wissenschaft, Politik, soziale Gerechtigkeit und internationale Beziehungen bedrohen und sich auf Probleme auswirken.“ wie z. B. Impfzögerlichkeit, Leugnung des Klimawandels, Verschwörungstheorien, Behauptungen über rassische Minderwertigkeit und die russische Invasion in der Ukraine.“ In „Foolproof: Why Desinformation Infects Our Minds and How to Build Immunity“ (Norton) warnt Sander van der Linden, Professor für Sozialpsychologie in Cambridge, dass „Viren des Geistes“, die durch falsche Tweets und irreführende Schlagzeilen verbreitet werden, „ernsthaft“ seien Bedrohungen für die Integrität von Wahlen und Demokratien weltweit.“ Oder wie es der MIT-Politikwissenschaftler Adam J. Berinsky in „Political Rumors: Why We Accept Desinformation and How to Fight It“ (Princeton) ausdrückt: „Eine Demokratie, in der Unwahrheiten grassieren, kann nur zu Funktionsstörungen führen.“
Die meisten Amerikaner scheinen diesen Theoretikern der menschlichen Leichtgläubigkeit zuzustimmen. Nach dem Präsidentschaftswahlkampf 2020 waren 60 Prozent der Befragten der Meinung, dass Fehlinformationen einen großen Einfluss auf das Ergebnis hatten, und einer aktuellen Umfrage zufolge glauben noch mehr Prozent, dass künstliche Intelligenz das Problem im diesjährigen Wettbewerb verschärfen wird. Sowohl die Trump- als auch die DeSantis-Kampagne nutzten Deepfakes, um ihre Rivalen zu beschmutzen. Obwohl sie die Erfindungen als durchsichtige Parodien rechtfertigten, erwarten einige Experten einen „Tsunami an Fehlinformationen“, wie Oren Etzioni, emeritierter Professor an der University of Washington und erster CEO des Allen Institute for Artificial Intelligence, sagt. „Die Zutaten sind vorhanden und ich habe völlige Angst“, sagte er gegenüber Associated Press.
Die Angst vor Fehlinformationen beruht auf Annahmen über die menschliche Suggestibilität. „Fehlinformationen, Verschwörungstheorien und andere gefährliche Ideen setzen sich im Gehirn fest und dringen tief in unser Bewusstsein ein“, schreibt van der Linden in „Foolproof“. „Sie dringen in unsere Gedanken, Gefühle und sogar in unsere Erinnerungen ein.“ Thagard drückt es deutlicher aus: „Menschen neigen von Natur aus dazu, zu glauben, was sie hören oder lesen, was einer Leichtgläubigkeit gleichkommt.“
Aber haben die Leichtgläubigkeitstheoretiker die richtige Darstellung dessen, was vor sich geht? Leute wie Mike Hughes sind nicht in dem Sinne leichtgläubig, dass sie alles glauben würden. Schließlich scheinen sie den wissenschaftlichen Konsens abzulehnen. Anhänger anderer bekannter Verschwörungen (die Regierung wird von Echsenmenschen geführt; eine Kabale hochrangiger pädophiler Demokraten operiert von einer Pizzeria in der Nachbarschaft aus) sind für die Zusicherungen der Mainstream-Medien unempfindlich. Wurden wir über die Macht von Fehlinformationen falsch informiert?
Im Jahr 2006 trafen sich mehr als fünfhundert Skeptiker in einem Embassy Suites Hotel in der Nähe des O’Hare Airport in Chicago, um über Verschwörungen zu diskutieren. Sie hörten Vorträge über Massenhypnose, den Schmelzpunkt von Stahl und wie man den Zusammenbruch der bestehenden Weltordnung überlebt. Sie nannten sich selbst viele verschiedene Namen, darunter „Wahrheitsaktivisten“ und „9/11-Skeptiker“, obwohl der Name, der im Gedächtnis blieb und den Beobachter noch Jahre später verwendeten, „Wahrheitsaktivisten“ war.
Die Truthers vertraten die Auffassung, dass die Angriffe auf das Pentagon und das World Trade Center vom Weißen Haus geplant worden seien, um die Macht der Regierung auszuweiten und es der Militär- und Sicherheitsindustrie zu ermöglichen, vom Krieg gegen den Terror zu profitieren. Laut einer Erklärung von 911truth.org, einer Gruppe, die die Konferenz gesponsert hat, haben George W. Bush und seine Verbündeten Whistleblower geknebelt und eingeschüchtert, Milzbrandmittel an Gegner im Senat verschickt und wissentlich die Bewohner von Lower Manhattan vergiftet. Auf dieser Grundlage kam Truthers zu dem Schluss: „Die Regierung betrachtet das Leben amerikanischer Bürger als entbehrlich für bestimmte Interessen.“
Kurz gesagt, die Truthers behaupteten, die Regierung habe extreme Maßnahmen ergriffen, darunter die Tötung Tausender ihrer eigenen Bürger, um eine Verschwörung durchzuführen und zu vertuschen. Und doch bewarben dieselben Truthers die Konferenz online und trafen sich an einem Ort, an dem sie leicht überwacht werden konnten. Die Namen der Redner wurden zusammen mit Videos, Fotos und kurzen Biografien im Internet veröffentlicht. Die Organisatoren richteten ein öffentlich zugängliches Forum ein, um die nächsten Schritte zu besprechen, und einige Teilnehmer sprachen mit einem Reporter der Mal, trotz der angeblichen Mitschuld der Mainstream-Medien an der Vertuschung. Der Logik ihrer eigenen Theorien zufolge bereiteten sich die Truther auf ein Attentat vor.
Ihr Verhalten zeigt ein Paradoxon des Glaubens. Handeln soll dem Glauben folgen, und doch existieren Überzeugungen, selbst solche, die leidenschaftlich vertreten werden, manchmal in ihrem eigenen kognitiven Käfig und haben kaum Einfluss auf das Verhalten. Nehmen Sie die „Pizzagate“-Geschichte, in der Hillary Clinton und ihre Verbündeten im Keller einer Pizzeria in Washington D.C. einen Kindersexring betrieben. In den Monaten rund um die Präsidentschaftswahl 2016 unterstützte eine erstaunliche Zahl von Amerikanern – Schätzungen zufolge Millionen – den Bericht, und im Dezember desselben Jahres stürmte ein Mann aus North Carolina mit einem Sturmgewehr in der Hand das Restaurant. Van der Linden und Berinsky nutzen den Vorfall beide als Beweis für die gewalttätigen Auswirkungen von Fehlinformationen. Aber sie übersehen das Wesentliche: Was wirklich auffällt, ist, wie ungewöhnlich diese Tat war. Die Pizzeria erhielt bedrohliche Anrufe und sogar Morddrohungen, aber die häufigste Reaktion von Gläubigen, abgesehen vom Liken von Beiträgen, scheint darin bestanden zu haben, negative Yelp-Bewertungen zu hinterlassen.
Dass bestimmte tief verwurzelte Überzeugungen von anderen Schlussfolgerungen isoliert zu sein scheinen, ist nichts Besonderes für Verschwörungstheoretiker; Es ist die Erfahrung regelmäßiger Kirchgänger. Katholiken behaupten, dass das Sakrament der Leib Christi sei, doch niemand erwartet, dass das Brot nach rohem Fleisch schmeckt, oder wirft den Mitpfarrern Kannibalismus vor. In „How God Becomes Real“ (2020) erzählt der Stanford-Anthropologe T. M. Luhrmann von der Frustration evangelikaler Christen über ihren eigenen Glauben. Wenn sie nicht in der Kirche waren, dachten sie weniger an Gott. Sie gestanden, nicht gebetet zu haben. „Ich erinnere mich an einen Mann, der vor einer Kirche weinte, weil er nicht genug Vertrauen hatte, dass Gott den Job ersetzen würde, den er verloren hatte“, schreibt Luhrmann. Das Paradoxon des Glaubens sei eine der „klarsten“ Botschaften des Christentums, stellt sie fest: „Man denkt vielleicht, man glaubt an Gott, aber das ist in Wirklichkeit nicht der Fall.“ Du nimmst Gott nicht ernst genug. Du tust nicht so, als wäre er da.“ Es steht direkt aus Markus 9:24: „Herr, ich glaube; hilf meinem Unglauben!“
Das Glaubensparadoxon war Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchungen; Das Rätseln verspricht neue Erkenntnisse über die menschliche Psyche. Zu den einflussreichsten Werken gehört der französische Philosoph und Kognitionswissenschaftler Dan Sperber. Sperber wurde 1942 während der Nazi-Besatzung in einer jüdischen Familie in Frankreich geboren und im Alter von drei Monaten in die Schweiz geschmuggelt. Seine Eltern kehrten drei Jahre später nach Frankreich zurück und erzogen ihn als Atheisten, während sie allen religiös gesinnten Menschen Respekt entgegenbrachten, einschließlich seiner chassidischen jüdischen Vorfahren.
Die Suche nach Rationalität im scheinbar Irrationalen wurde für Sperber in den 1970er Jahren zu einem akademischen Schwerpunkt. Als er bei den Dorze im Süden Äthiopiens weilte, bemerkte er, dass sie Behauptungen aufstellten, die sie sowohl zu glauben als auch nicht zu glauben schienen. Man erzählte ihm zum Beispiel, dass „der Leopard ein christliches Tier ist, das das Fasten der äthiopisch-orthodoxen Kirche einhält.“ Dennoch bewachte der durchschnittliche Dorze-Mann sein Vieh an Fasttagen genauso wie an anderen Tagen. „Nicht weil er manche Leoparden für schlechte Christen hält“, schrieb Sperber, „sondern weil er es für wahr hält, dass Leoparden schnell sind und dass sie immer gefährlich sind.“
Sperber kam zu dem Schluss, dass es zwei Arten von Überzeugungen gibt. Den ersten hat er „sachliche“ Überzeugungen genannt. Faktische Überzeugungen – etwa die Überzeugung, dass es Stühle gibt und dass Leoparden gefährlich sind – leiten das Verhalten und tolerieren wenig Inkonsistenz; Man kann nicht glauben, dass Leoparden Vieh fressen und nicht. Die zweite Kategorie nennt er „symbolische“ Überzeugungen. Diese Überzeugungen mögen sich echt anfühlen, aber sie sind von Handlungen und Erwartungen abgeschnitten. Wir wiederum akzeptieren Inkonsistenzen viel eher, wenn es um symbolische Überzeugungen geht; Wir können beispielsweise glauben, dass Gott allmächtig und gut ist, während wir gleichzeitig die Existenz von Bösem und Leid zulassen.
In einem meisterhaften neuen Buch, „Religion as Make-Believe“ (Harvard), greift Neil Van Leeuwen, Philosoph an der Georgia State University, mit bemerkenswerter Genauigkeit auf Sperbers Ideen zurück. Er analysiert Überzeugungen mit der Sorgfalt eines Taxonomen, klassifiziert verschiedene Typen und identifiziert die Eigenschaften, die sie unterscheiden. Er schlägt vor, dass Menschen faktische Überzeugungen anders darstellen und verwenden als symbolische Überzeugungen, die er „Glaubwürdigkeiten“ nennt. Faktische Überzeugungen dienen dazu, die Realität abzubilden und sich darin optimal zu verhalten. Aufgrund ihrer handlungsleitenden Funktion weisen sie Merkmale wie „Unfreiwilligkeit“ (man kann sich nicht dazu entschließen, sie anzunehmen) und „evidenzielle Verletzlichkeit“ (sie reagieren auf Beweise) auf. Symbolische Überzeugungen hingegen dienen größtenteils sozialen und nicht epistemischen Zwecken, sodass wir an ihnen auch angesichts widersprüchlicher Beweise festhalten können.