Chronik eines Jahrhunderts schwarzer amerikanischer Migration

In der Juniausgabe 1940 von Der Atlantikantwortete der ikonoklastische schwarze amerikanische Autor Richard Wright auf eine Rezension seines kürzlich veröffentlichten Romans: Einheimischer Sohn, das einen Monat zuvor in dieser Zeitschrift erschienen war. Wrights Gegenargument mit dem Titel „I Bite the Hand That Feeds Me“ (Ich beiße die Hand, die mich füttert) hat seinen Rezensenten wegen zahlreicher kritischer Fehlinterpretationen zur Rede gestellt, vor allem im Zusammenhang mit seiner Charakterisierung des mörderischen Protagonisten des Romans, Bigger Thomas. Aber zu den fesselndsten Zeilen gehörte eine Beobachtung, die völlig aus Chicago stammte, wo Einheimischer Sohn spielt, und Mississippi, wo sowohl Wright als auch der Kritiker David L. Cohn geboren wurden. Nachdem er behauptet hatte: „Das Negerproblem in Amerika ist nicht „Jenseits einer Lösung“, ließ Wright eine Klammer fallen, die eine Kernspannung in seinem zukünftigen Werk andeutete: „Ich schreibe aus einem Land – Mexiko –, in dem Menschen aller Rassen und Hautfarben in Harmonie und ohne Rassenvorurteile oder Theorien der Rassenüberlegenheit leben. Weiße und Inder leben, arbeiten und sterben hier und wehren sich stets gegen die Versuche angelsächsischer Touristen und Industrieller, Rassenhass und Diskriminierung zu schüren.“

Wrights Sicht auf Rassismus als ein einzigartiges amerikanisches Erbe tauchte in vielen seiner Arbeiten wieder auf – am deutlichsten in „I Choose Exile“, einem unveröffentlichten, aber später wieder aufgetauchten Essay aus dem Jahr 1951, in dem Wright über Frankreich („vor allem ein Land der Zuflucht“) poetische Worte fand. ). Wright war keineswegs die erste schwarze amerikanische kreative Persönlichkeit, die erst nach dem Verlassen der Vereinigten Staaten künstlerische Freiheit und relative Sicherheit fand. Paris war Gastgeber und später heim, an Josephine Baker und andere schwarze amerikanische Künstler sowie an James Baldwin und William Gardner Smith. Die Stadt spielt in der schwarzen Geistesgeschichte des 20. Jahrhunderts eine große Rolle, und für viele auf dieser Seite des Jahrtausends bleibt die Aussicht, im Ausland Freiheit zu finden, so verlockend wie eh und je.

Beyond the Shores: Eine Geschichte der Afroamerikaner im Ausland, ein neues Buch der Historikerin Tamara J. Walker, kontextualisiert das ewige Rätsel von Wrights Arbeit und Politik, indem es sich auf eine andere Phase seines gewählten Exils konzentriert. Walkers Buch konstruiert eine Abstammungslinie schwarzer Amerikaner, die durch Migration kreativen Einfallsreichtum fördern, und plädiert für Bewegungsfreiheit als Begleiterscheinung der Meinungsfreiheit. Aber es verdeutlicht auch die komplexe Art und Weise, wie sich der Rassismus gegen Schwarze in den Vereinigten Staaten manifestierte Und in den Ländern, in denen ihre Untertanen Zuflucht suchten (und manchmal fanden). Wright verbrachte beispielsweise das Jahr 1950 in Buenos Aires, das damals als „Paris Amerikas“ bezeichnet wurde, wo die erste Verfilmung von „ Einheimischer Sohn wurde erschossen. Im Gegensatz zu seinen Reisen in Paris oder Mexiko war seine Erfahrung in Argentinien „eine der dunkelsten Zeiten seines Lebens“, schreibt Walker und wurde in seinen eigenen Werken selten erwähnt. Indem er seine Erfahrung in eine größere Tradition des schwarzen Exodus einordnet, zeichnet Walker ein differenzierteres Porträt der beißenden literarischen Figur – jemand, dessen Voraussicht, die zum Teil aus dem Exil stammt, den literarischen Kanon immer noch beunruhigt.

Beyond The Shores – Eine Geschichte der Afroamerikaner im Ausland

Von Tamara J. Walker

Von dem lockeren Kader schwarzer Expats, die auf beiden Seiten der Seine lebten, war Wright sicherlich der zuversichtlichste über seine Jahre in Europa. Der Autor schrieb mit atemloser Begeisterung über seine Zeit in Paris und behauptete bis zu seinem Tod im Jahr 1960, dass „in einem einzigen Häuserblock von Paris mehr Freiheit herrscht als in den gesamten Vereinigten Staaten von Amerika!“ Sowohl Baldwin als auch Gardner Smith lehnten jedoch Wrights Ansicht von Paris als Rassenutopie ab, obwohl sie beide dort ein gewisses Maß an Trost und Erfolg fanden. Nicht lange nach Wrights Tod veröffentlichte Baldwin „Alas, Poor Richard“, einen traurigen Bericht über ihre zerbrochene Freundschaft, in dem er seinen ehemaligen Freund und Mentor dafür kritisierte, dass er ein Land idealisierte, das „für uns keine Zufluchtsstadt gewesen wäre, wenn wir es getan hätten.“ nicht mit amerikanischen Pässen bewaffnet gewesen.“

Walker, außerordentliche Professorin für Africana-Studien am Barnard College der Columbia University, greift diesen Widerspruch in ihrem Buch auf: „Jedes Kapitel von Jenseits der Küste erzählt die Geschichte von ein oder zwei Menschen (viele davon Künstler – Autoren, Sänger, Pianisten, Filmemacher), die in einem bestimmten Jahrzehnt an einen oder zwei Orte gereist sind. Ihre Reisen führen sie zu einigen erwarteten Ausblicken (Paris, London, Deutschland nach dem Zweiten Weltkrieg) sowie zu Zielen, an denen die Präsenz schwarzer Amerikaner weitaus weniger bekannt ist: Đà Nẵng, Kabondo, Kisumu, Yangiyul. In einem Kapitel über Ricki Stevenson, einen amerikanischen Journalisten, der zum Reiseleiter im modernen Paris wurde, unterstreicht Walker die bleibende Wahrheit von Baldwins Kritik an der Bürgerrechtsära. Die generationenübergreifende Präsenz von Schwarzen aus afrikanischen und westindischen Ländern, die einst von Frankreich kolonisiert wurden, begann im 17. Jahrhundert, als sie als menschliche Fracht gehandelt wurden. Dass viele weiße Pariser zu Beginn des 20. Jahrhunderts einen aufstrebenden amerikanischen Autor begrüßten, bedeutete nicht, dass Rassentoleranz in der französischen Gesellschaft von Natur aus verankert war, wie die wachsende Popularität des rechtsextremen Front National – und seine „Aufrufe zur Räumung“ beweisen der nichtweißen Einwanderer aus Frankreich“ und die Behandlung „in Frankreich geborener Araber und Schwarzer als Nichtstaatsbürger“ – in den 1980er Jahren.

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Die Themen werden in chronologischer Reihenfolge vorgestellt, wobei Walker geschickte Verbindungen zwischen Kapiteln und Erzählungen herstellt, indem er Veränderungen in der Politik, in Bewegungen und in den vorherrschenden sozialen Einstellungen in den Vereinigten Staaten sowie in den anderen Ländern darstellt. Im Kapitel über Richard Wrights Zeit in Argentinien wird beispielsweise dargelegt, wie die Gefahr politischer und finanzieller Gegenreaktionen seitens der Vereinigten Staaten andere Länder (einschließlich Frankreich) davon abhielt, Verfilmungen von zu verfilmen Einheimischer Sohn. Die Zensur folgte Wright über die amerikanischen Grenzen hinaus: Spanischsprachige Übersetzungen des Films wurden betitelt Sangre Negraoder „Schwarzes Blut“ statt Hijo Nativowas möglicherweise zu einer stärkeren Identifikation des Publikums mit seinem Protagonisten geführt hätte.

Das erste Kapitel weist den Leser auf die in Washington, D.C. geborene Sängerin und Schauspielerin Florence Mills hin, die 1926, als sie 30 Jahre alt war, ihr Paris-Debüt gab. Zu diesem Zeitpunkt war Mills bereits zwei Jahrzehnte lang in den gesamten Vereinigten Staaten aufgetreten und hatte in Produktionen wie dem rein schwarzen Broadway-Musical begeisterte Kritiken erhalten Schlurfen Sie mit. Aber Mills wusste, dass der Erfolg am Broadway sie nicht nach Hollywood führen würde, wie es bei weißen Schauspielern der Fall war. Als der Impresario von Amselnder Revue, bei der sie als Headlinerin aufgetreten war, die Besetzung für einen Auftritt in Paris verpflichtete, nutzte Mills die Chance, in die Stadt zu ziehen, wo sie von mehr Möglichkeiten für schwarze Sänger, Varieté-Acts und Kabarettisten gehört hatte.

Bei ihrem Debüt in Frankreich zog Mills sofort Vergleiche mit Josephine Baker, deren Einfluss auf die moderne Kulturproduktion allgegenwärtig ist. Doch indem Walker Mills’ Jahre in Europa erzählt, geht er auf diese geringe Ähnlichkeit ein. Ein Teil dessen, was ausmacht Jenseits der Küste Walkers lebendige Darstellungen der Umgebungen, in die ihre Motive bei ihrer Einwanderung gelangten, sind so zufriedenstellend. Ihre Geschichten werden nicht nur durch das, was sie produzierten, wiedergegeben, sondern auch durch das, was sie sahen, was sie aßen und was sie haben mussten gefühlt. Walker beschreibt die Säulen des diasporischen Nachtlebens, die Teilen des Paris der 1920er Jahre den Spitznamen „French Harlem“ einbrachten, wo „die Gäste zu Martinican tanzen konnten“. Biguinedas aus den Volksliedern der versklavten, senegalesischen Orchestermelodien entstand, die Elemente kubanischer Musik enthielten, die über afrikanische Fluglinien reiste und nach Frankreich wanderte, und sogar etwas afroamerikanischen Jazz.“

Blick auf den amerikanischen Autor Richard Wright (1908 - 1960) bei seinem Spaziergang im Jardin du Luxembourg, Paris, Frankreich, 1959
Blick auf den amerikanischen Autor Richard Wright bei seinem Spaziergang im Jardin du Luxembourg, Paris, Frankreich, 1959 (Gisele Freund/Photo Researchers History/Getty)

In einer solchen Umgebung konnten Mills und ihre Künstlerkollegen durch den Alltag – und auf größere Bühnen – gehen, ohne von der erdrückenden Last von Jim Crow behindert zu werden. Die schwarze Presse in Amerika nahm dies zur Kenntnis: Eine Schlagzeile aus dem New York Amsterdam Nachrichten Lesen Sie: „Farbige Künstler haben das Sagen und werden von den Franzosen wie Menschen behandelt.“ Walker bemüht sich, solche Einschätzungen zu verkomplizieren, indem er die Organisationen in Frankreich aufzählt, die in ihrem Heimatland gegen die Schwarzen kämpften, obwohl amerikanische Künstler Anerkennung fanden. Und natürlich verlief Mills‘ Zeit in Paris nicht ohne Momente offenkundiger Diskriminierung, insbesondere als ein wirtschaftlicher Abschwung vor Ort zu einem Zustrom weißer amerikanischer Gäste in Bars und Cafés führte. Walker nähert sich diesen schwierigen Punkten mit einfühlsamer Strenge, ebenso wie sie es mit Momenten des Unbehagens zwischen schwarzen Amerikanern und anderen schwarzen Menschen tut, denen sie auf ihren Reisen begegnet sind. Der amerikanische Pass fungiert in manchen Fällen als Totem des Weißseins: „In Nigeria nannten die Einheimischen die Freiwilligen des African American Peace Corps abwechselnd ‚weiße Schwarze‘ und ‚einheimische Ausländer‘“, schreibt Walker, „während die Kameruner einen Freiwilligen als ‚weißen Schwarzen‘ bezeichneten ‚Schwarze weiße Frau.‘“

Mit jeder Geschichte, Jenseits der Küste baut einen Kanon schwarzen kreativen Ausdrucks auf, der sowohl zeitliche als auch geografische Grenzen überschreitet. „Florence wieder ins Rampenlicht des Mainstreams zu rücken, bedeutet mehr, als nur die Aufmerksamkeit auf ihr bemerkenswertes Leben und ihre bemerkenswerte Karriere zu lenken“, schreibt Walker. „Es ist eine Gelegenheit, sich daran zu erinnern, dass Baker nur einer von unzähligen afroamerikanischen Künstlern war, die sich auf den Weg in die Stadt des Lichts machten, unauslöschliche Spuren in der Kulturlandschaft hinterließen und sie zu einem Ziel für neue Formen von Musik, Tanz und Cross machten -kulturelle Vermischung, die noch Jahrzehnte lang spürbar sein würde.“ Walker-Threads Jenseits der Küste zusammen mit Ausgrabungen der Reisen ihrer eigenen Familie: Im Prolog des Buches erklärt sie, wie die Erzählung über den Auslandsdienst ihres Großvaters im Zweiten Weltkrieg einige ihrer frühesten Kindheitsfragen zur schwarzen Migration aufwirft. Während sich die Geschichten anderer entfalten, entfalten sich auch ihre eigenen, was dem Buch das Gefühl einer Reiseerinnerung verleiht, ohne jemals den Ernst eines historischen Kompendiums zu verlieren. Das Zusammenspiel vertieft die Erzählweise des Buches; Indem wir die Vergangenheit anhand des Lebens anderer beobachten, können wir uns, so scheint es, eine alternative Vision unserer eigenen Zukunft vorstellen.


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