OSLO – Gerade jetzt begeben sich viele Mitglieder der Sámi, einer der ältesten indigenen Gruppen Europas, auf eine Frühjahrswanderung und ziehen die Rentierherden, von denen ihr Lebensunterhalt und ihre Kultur abhängen, in Weidegebiete, hauptsächlich nördlich des Polarkreises. Aber dieses Jahr geht eine Handvoll in die entgegengesetzte Richtung. Sie gehen nach Italien, wo zum ersten Mal ein nationaler Pavillon auf der Biennale in Venedig ausschließlich samischen Künstlern gewidmet sein wird.
Die Biennale, das wahrscheinlich prestigeträchtigste Kunstereignis der Welt, öffnet am kommenden Samstag für die Öffentlichkeit. Es hat zuvor indigene Künstler aufgenommen. Aber in einer nach nationalen Maßstäben organisierten Show ist die Entscheidung, einen ganzen Pavillon Menschen zu widmen, deren Identität die ihnen lange auferlegten territorialen Grenzen überschreitet, ein starkes politisches Statement.
Normalerweise teilen sich Finnland, Norwegen und Schweden einen Raum auf der Biennale, der als Nordischer Pavillon bekannt ist. In diesem Jahr wurde es in Sámi-Pavillon umbenannt, in einer Geste der Anerkennung von drei Nationen, die viele Sámi als ihre Kolonisatoren betrachten.
Jolene Rickard, Mitglied der Tuscarora Nation und Professorin für Kunstgeschichte an der Cornell University, die sich auf indigene Kunst spezialisiert hat, sagte, die Entscheidung sei bedeutsam. „Es erkennt die Sámi als eine Nation an, die über angrenzende Grenzen hinweg existiert; es schafft Platz für einen anderen Begriff von Nation“, sagte sie.
Die Sámi, ein traditionell halbnomadisches Volk mit rund 80.000 Einwohnern, sind über ungefähr 150.000 Quadratmeilen in den nördlichen Teilen Finnlands, Norwegens, Schwedens und der Kola-Halbinsel in Russland verstreut. Im 19. und 20. Jahrhundert unterdrückten die Regierungen dieser Länder die Sámi-Sprachen und zwangen die Sámi zur kulturellen Assimilation, entblößten die Wälder, in denen sie lebten und jagten, und öffneten ihr Land für die Besiedlung.
In den letzten Jahrzehnten haben die Sámi – oft erfolglos – dafür gekämpft, ihr Land vor dem Abbau von Mineralien und Holz, ihre Migrationsrouten vor der Erschließung und ihre traditionellen Praktiken der Rentierzucht vor staatlicher Kontrolle zu schützen.
Und obwohl die Sámi schon lange vor der Ankunft der Wikinger in Nordskandinavien gelebt haben, sind sie in der nordischen Kultur kaum vertreten. Katya García-Antón, Direktorin des Office for Contemporary Art Norway, einer in Oslo ansässigen Organisation, die den nordischen Pavillon beaufsichtigt hat, sagte, dass sie diese Abwesenheit zum ersten Mal bemerkte, als sie 2014 von London nach Norwegen zog. „Ich konnte sehen, dass es eine gab eine riesige Kluft, eine eindeutige Kluft zwischen den Samen und den Norwegern“, sagte sie. „Also dachte ich, dies scheint ein Bereich zu sein, in dem wir als Organisation versuchen könnten, Brücken zu bauen.“
Der Sámi-Pavillon, den García-Antón gemeinsam mit der samischen Gelehrten Liisa-Rávná Finbog und der samischen Handwerkerin und Aktivistin Beaska Niillas kuratiert, wird die Arbeiten von drei Künstlern zeigen, die sich auch im politischen Aktivismus engagieren.
„Diese samischen Künstler versuchen, ihr Leben zu leben“, sagte García-Antón. „Aber es gibt Hindernisse – strukturelle Hindernisse, gesetzliche Hindernisse, philosophische Hindernisse – die ihnen das nicht erlauben“, sagte sie. Kunst, fügte sie hinzu, sei „ein Ort, an dem sie mit viel mehr Freiheit agieren können, als wenn sie den legalen oder sogar den pädagogischen Weg gehen“.
Máret Ánne Sara, eine samische Künstlerin aus Norwegen, die Arbeiten im Pavillon zeigen wird, hat ihre Kunst als „Protest und Symbol“ beschrieben. Als ihr Bruder 2016 wegen des Abschlachtens eines Teils seiner Herde Klage gegen die norwegische Regierung einreichte, errichtete sie vor dem Gerichtsgebäude eine Installation aus 200 blutigen Rentierköpfen. Eine spätere Skulptur namens „Pile o’Sápmi“ aus Rentierschädeln wurde 2017 auf der Documenta, einer weiteren renommierten internationalen Kunstmesse, gezeigt.
Sara hat es abgelehnt, Einzelheiten über die Arbeit zu nennen, die sie in Venedig präsentieren wird, aber García-Antón sagte, dass es auch Rentiere beinhalten würde.
Rechtskonflikte stehen auch im Mittelpunkt von Werken, die ein anderer samischer Künstler, Anders Sunna, im Pavillon zeigen wird. Seit seinem 6. Lebensjahr, sagte Sunna, der aus Schweden stammt, wollte er sowohl Künstler als auch Rentierzüchter werden. Aber, fügte er hinzu, „das Künstler-Ding funktioniert im Moment besser.“
In den letzten 50 Jahren war seine Familie in einen, wie er es nannte, David-gegen-Goliath-Rechtsstreit mit dem schwedischen Staat über eine Entscheidung verwickelt, seiner Familie ihre Hüterechte zu entziehen und ihre Mitglieder aus ihrer traditionellen Heimat umzusiedeln.
„Es ist, als würden sie dir deine Identität nehmen“, sagte Sunna über den Konflikt. „Sie nehmen dir deine Lebensgrundlage. Sie nehmen dir deine Kultur.“
Zu Beginn seiner Karriere befassten sich seine Gemälde mit breiteren Themen, sagte Sunna, aber als der Familie die rechtlichen Möglichkeiten ausgingen, konzentrierte sich seine Arbeit, die jetzt auch großformatige Installationen umfasst, stärker auf diese Kämpfe.
„Wir hatten alles andere versucht“, sagte Sunna. „Wir hatten es vor Gericht versucht; Wir haben versucht, uns mit dem Minister zu treffen, aber es ist nichts passiert“, fügte er hinzu. „Also fing ich fast natürlich an, es stattdessen in meine Kunst zu integrieren.“
Für Venice hat Sunna eine Gemäldeserie geschaffen, die bedeutende Momente im Rechtsstreit seiner Familie darstellt, die er mit Dokumenten und Audio aus dem Gerichtsverfahren ausstellen wird.
Abstrakter, aber nicht weniger politisch fundiert ist der Beitrag der dritten Schöpferin, deren Werk in den Pavillon einziehen wird, der Performancekünstlerin und Theaterregisseurin Pauliina Feodoroff. Obwohl sie die Einladung zunächst nur ungern annahm, sagte sie, war sie überzeugt, als García-Antón argumentierte, dass die Biennale in Venedig ein Megaphon sei, das den Umwelt- und Indigenenaktivismus verstärken könne.
„Der Hauptkern meiner Arbeit ist das Überleben der Wälder“, sagte Feodoroff, der aus Finnland stammt. „Und der größte Akt kolonialer Gewalt gegen die Sámi war die industrielle Abholzung unseres Landes“, die nach dem Zweiten Weltkrieg begann, sagte sie. „Unser Land wurde das der Republik“ und die Bäume „wurden gefällt“, fügte sie hinzu.
Ihre Venedig-Beiträge umfassen Live- und aufgezeichnete Auftritte. Sie hat aber auch eine neuartige Idee entwickelt, um diese Wälder konkret und unmittelbar zu schützen: Sie wird die Besichtigungsrechte an bestimmten Grundstücken versteigern und mit dem Erlös die betreffenden Grundstücke kaufen. (Obwohl das eigentliche Bieten außerhalb des Geländes stattfindet, wird die Auktion in die Performance des Künstlers in Venedig integriert.)
Alle drei Künstler äußerten die Hoffnung, dass ihre Arbeit auf der Biennale nicht nur das Bewusstsein für die Lebensbedingungen der Sámi schärfen, sondern diese Bedingungen auch verändern würde. Es gibt bereits Anzeichen dafür, dass die nordischen Länder zumindest aufmerksamer für die Themen werden: Wenn beispielsweise das neue Nationale Kunstmuseum in Oslo im Juni seine Pforten öffnet, wird das erste Werk, dem die Besucher begegnen, Saras Rentierschädel-Arbeit sein, die zum Vorschein kommt auf der Documenta.
Rickard, die Kunsthistorikerin, sagte, dass sie, obwohl die Erfahrung sie gelehrt habe, skeptisch zu sein, hoffte, dass die Ausstellung auf der Biennale ein bedeutender Schritt für die Souveränität der Samen sein würde.
„Ich behaupte nicht, dass der Pavillon in Venedig zu echten politischen Gewinnen führen wird“, sagte sie. „Aber Kunst ist vorausschauend. Es kann ein Bewusstsein für Widerstandsfähigkeit und Überleben schaffen, das zu einer Erneuerung des indigenen Raums führen kann.“