WELLINGTON, Neuseeland – An der windgepeitschten Küste von Chatham Island, etwa 500 Meilen östlich des neuseeländischen Festlandes, steht die Statue eines dickbackigen, fröhlichen Mannes, dessen Blick auf das endlose Meer vor ihm gerichtet ist.
Das Denkmal ehrt Tommy Solomon, der jahrzehntelang als das letzte „Vollblut“-Mitglied des Moriori-Volkes, der polynesischen Ureinwohner der Insel, mythologisiert wurde. Heute erinnern sich viele Neuseeländer an Herrn Solomon, der 1933 starb, als den letzten Überlebenden einer vom Aussterben bedrohten Kultur.
Aber es war nicht so.
Nach dem Tod von Herrn Solomon blieben einige Hundert Menschen mit zumindest teilweiser Moriori-Erbe zurück. In den folgenden Jahrzehnten überlebten sie die kulturelle Marginalisierung in einem Land, in dem den Kindern in der Schule beigebracht wurde, dass Moriori der dominierenden indigenen Gruppe, den Maori, unterlegen seien. Und jetzt kämpfen sie darum, sich im nationalen Bewusstsein als blühendes Ureinwohnervolk zu etablieren.
Ein Meilenstein kam Ende letzten Jahres, als das neuseeländische Parlament eine Einigung über die historischen Ungerechtigkeiten der Moriori genehmigte. Die Regierung erklärte sich bereit, der Gruppe 18 Millionen Neuseeland-Dollar (12,3 Millionen US-Dollar) zu zahlen, eine Reihe von Eigentum zu übergeben und den etwa 2.000 Menschen, die sich jetzt als Moriori identifizieren, ein gewisses Maß an Kontrolle über kulturelle Stätten zu gewähren, die wichtig sind.
„Ich hätte nie gedacht, dass wir bis zu diesem Zeitpunkt hierher kommen, um solch ein Lob zu sehen“, sagte Elaine Goomes, eine Älteste, die von Chatham Island, die unter den Moriori als Rekohu bekannt ist, nach Wellington, der Hauptstadt, gereist war. “Es ist ein neuer Tag.”
Die Geschichte der Moriori ist eine von friedlicher Isolation und gewaltsamer Unterwerfung.
Ihre Herkunft ist umstritten. Laut der mündlichen Überlieferung der Gruppe reiste Moriori vor fast einem Jahrtausend direkt von Polynesien nach Chatham Island und den umliegenden Inseln. Maori-Entdecker, so die Moriori-Legende, schlossen sich ihnen erst Jahrhunderte später an.
Einige Archäologen argumentieren jedoch, dass die Moriori von aufeinanderfolgenden Gruppen von Maori abstammen, die möglicherweise um das Jahr 1500 vom neuseeländischen Festland zu den Chatham-Inseln reisten.
Unbestritten ist, dass die Moriori im Laufe ihrer jahrhundertelangen Besiedlung der Inseln eine eigene Kultur entwickelt haben.
Während einige prominente Maori-Gelehrte behauptet haben, dass die Moriori-Sprache ein Dialekt der Maori-Sprache ist, stellen Moriori fest, dass sich etwa 70 Prozent der Wörter in ihrer Sprache von ihren Maori-Gegenstücken unterscheiden.
Vielleicht noch wichtiger war die Moriori-Kultur des Pazifismus. Diese Tradition entwickelte sich teilweise aufgrund der geringen Größe der Chatham-Inseln und der geringen Bevölkerung der Gruppe, die im 18. Ein Glaube, der als Nunukus Gesetz bekannt ist, besagt, dass, wenn Moriori Gewalt außerhalb streng begrenzter Umstände anwendet, ihr Darm verfaulen würde.
Dieser Pazifismus ist zentral für die historischen Ungerechtigkeiten, die die Moriori erlitten haben und die in Büchern wie „Guns, Germs and Steel“ des Geographen und Historikers Jared Diamond und „Cloud Atlas“ des Schriftstellers David Mitchell aufgezeichnet wurden.
Die Moriori hielten an der Tradition fest, als die Europäer 1791 auf den Inseln ankamen und Krankheiten und Schädlinge mit sich brachten, und erneut, nach heftigen Debatten, als zwei Maori-Stämme, die vor brutalen Konflikten geflohen waren, 1835 ankamen. Obwohl sie von den Moriori . gefüttert und begrüßt wurden , versuchten die beiden Stämme, die Inseln zu beanspruchen.
Maui Solomon, ein Enkel von Tommy Solomon und der Chefunterhändler der Moriori in den kürzlich abgeschlossenen Vergleichsgesprächen mit der Regierung, bezeichnet den bevorstehenden Völkermord. Mehr als 300 Menschen wurden getötet, der Rest wurde von den Maori versklavt. Viele starben später an Kongenge – dem Moriori-Wort für Krankheit, die aus tiefer Verzweiflung entstand.
Bis 1870 waren nur noch 100 Moriori übrig. In diesem Jahr sprach ein Regierungsgericht zur Beilegung von Eigentumsstreitigkeiten 97 Prozent des Landes auf Chatham Island einem der Maori-Stämme aufgrund seiner „Eroberung“ der Moriori zu.
Im Laufe des nächsten Jahrhunderts entstanden Mythen über die Moriori. Veröffentlichungen des Bildungsministeriums förderten die inzwischen entlarvte Idee, dass die Moriori ursprünglich auf den Hauptinseln Neuseelands lebten und von fortgeschritteneren Maori verdrängt wurden. Die Geschichte wurde verwendet, um die Kolonisierung der Maori durch die Europäer zu rechtfertigen und sie als nur eine Siedlerwelle darzustellen.
Michael King, Neuseelands bekanntester Historiker, der 2004 starb, schrieb: „Niemand in Neuseeland – und nur wenige anderswo auf der Welt – wurde so intensiv und so schädlich wie die Moriori verleumdet.“
Als Kind, sagte Maui Solomon, habe ihm sein Sozialkundelehrer gesagt, dass eine ausgeprägte Moriori-Kultur eine Fiktion sei. “Viele unserer Leute wandten ihr Gesicht von ihrer Moriori-Identität ab, weil es eine Quelle von Schmerz, Verletzung und Verwirrung war”, sagte er.
Die Auferstehung der Tommy Solomon-Statue markierte den Beginn einer kleinen kulturellen Renaissance. Der Hokotehi Moriori Trust, die Hauptvertretung der Gruppe, hat mit Musikern, Schriftstellern und Softwaredesignern zusammengearbeitet, um traditionelle Lieder und Geschichten zu veröffentlichen und eine Moriori-Sprachlern-App zu entwickeln.
Viele Moriori hoffen, dass die Regierungsvereinbarung diese Renaissance verstärken und dazu beitragen wird, ihre indigene Identität neben den Maori zu stärken, die 17 Prozent der fünf Millionen Einwohner Neuseelands ausmachen. Andrew Little, der für die Vertragsverhandlungen mit den Maori zuständige Minister, sagte im Parlament, die Siedlung habe „eine Reise der Wiederbelebung begonnen und den Rest der Welt, einschließlich des Rests Neuseelands, daran erinnert, dass die Moriori ein stolzes Volk sind. ”
Es dauerte Jahre, bis die Einigung erzielt wurde, zum Teil aufgrund rechtlicher Anfechtungen des Maori-Stammes Ngati Mutunga, dessen Führung weiterhin die ausschließliche Autorität über Chatham Island beansprucht und befürchtet, dass eine Wiedergutmachung von Moriori seine eigene Siedlung beeinträchtigen könnte. Auf den Chatham-Inseln leben heute etwa 700 Menschen mit einer Mischung aus europäischen und indigenen Vorfahren.
Der Vorsitzende der Vertretung von Ngati Mutunga reagierte nicht auf eine Interviewanfrage.
Maui Solomon sagte, dass er sich wünschte, der Pakt wäre weitergegangen, aber „das Verhandlungsteam und unsere Leute sind zufrieden, dass wir in dieser Generation alles in unserer Macht Stehende getan haben, um eine Einigung zu erzielen. Wir könnten wahrscheinlich kein Blut mehr aus diesem widerstrebenden Regierungsstein pressen.“
Rahiri Makuini Edwards-Hammond, eine Moriori-Studentin, die Zeuge der endgültigen Genehmigung der Einigung im Parlament war, sagte, dass sie die lang erwartete Anerkennung bringen würde.
“Wir wissen, wer wir sind, wir wissen, was wir durchgemacht haben, wir wissen, was unsere Karapuna durchgemacht hat”, sagte sie und bezog sich auf Moriori-Vorfahren. „Aber aus meiner Sicht ist dies vor allem etwas, das endlich von anderen Maori, von Tauiwi“ – nicht indigenen Neuseeländern – und von Menschen auf der ganzen Welt anerkannt werden kann.