TVor zwei Sommern stöberte ich in alten Ordnern, als ich auf ein Arbeitsblatt aus meiner Sozialkundeeinheit der fünften Klasse über Christoph Kolumbus stieß. Eine Tabelle nahm den größten Teil der Seite ein und teilte sie in zwei Abschnitte: einen für die Vor- und einen für die Nachteile von Kolumbus’ Kolonialreisen. Meine dicke, schräge, 10 Jahre alte Schrift war auf der „Nachteile“-Seite gebündelt, wo ich fünf Negative auflistete, darunter „Christoph Kolumbus versklavte die Taínos, und wenn sie ihm kein Gold geben konnten, wurden sie hingerichtet.“ Ich habe nur ein positives geschrieben: dass „er den größten Teil Mittelamerikas entdeckte“, was natürlich nicht stimmt.
Als ich mehr als 10 Jahre später meine Antworten las, war ich zutiefst beunruhigt über das implizite Urteil, dass die materielle und intellektuelle Bereicherung der europäischen Nationen es verdient, als „Pro“ betrachtet zu werden, wenn sie auf Kosten des Völkermords an indigenen Völkern ging. Ich saß auf dem Boden, umgeben von diesen abgenutzten Seiten und Erinnerungen, und fühlte die Leere des Mangels an ethnischen Studien in meiner Grundschulbildung.
Das Arbeitsblatt wurde zu einer sowohl greifbaren als auch symbolischen Erinnerung an meine eigene schmerzhafte Erfahrung mit eurozentrischen Lehrbüchern und Lehrplänen, als ich begann, mich mit einer Koalition zu organisieren, die einen obligatorischen ethnischen Studienkurs an meiner ehemaligen High School forderte. Ich ging auf die Menlo-Atherton (MA), eine mehrheitlich POC-Highschool in Nordkalifornien, wo wir für den Abschluss europäische Geschichte belegen mussten. Keine Klasse konzentrierte sich auf die Erfahrungen, Perspektiven oder Geschichten von Farbigen. In meinen Highschool-Kursen begann ich, die Vorstellung zu verinnerlichen, dass meine eigenen kulturellen Geschichten – lateinamerikanische und lateinamerikanische Geschichten – nicht akademisch waren.
Erst als ich meinen ersten Kurs für ethnische Studien am College belegte, verstand ich sowohl, wie beabsichtigt die Beschönigung von Lehrplänen ist, als auch, wie verheerend universell meine Erfahrungen waren. Je mehr ich darüber nachdachte, desto enttäuschter war ich, dass ich bis zum College keine strukturierten Gespräche über Rasse und ethnische Zugehörigkeit, strukturelle Ungleichheit und Machtsysteme im Klassenzimmer geführt hatte. Ich wollte, dass Gymnasiasten etwas über antirassistische Bewegungen und Widerstand gegen diskriminierende Machtstrukturen lernen. Ich wollte, dass Teenager die Sprache haben, um Gespräche über die Abschaffung der Polizei, positive Maßnahmen und unzählige andere Themen zu führen, mit denen sie sich zweifellos während und nach der High School auseinandersetzen würden. Ich wollte, dass farbige Schüler sich selbst sehen: in ihren Lehrern, den Autoren, die sie lesen, und der Geschichte, die sie studieren.
Im Mai 2020, zu Beginn des längsten ununterbrochenen nationalen Protests in den Vereinigten Staaten, forderten MA-Alumni inmitten weit verbreiteter Forderungen nach Rassengerechtigkeit und Polizeiabschaffung Forderungen nach einem obligatorischen Ethnologieunterricht, dessen Hauptgrundsätze Antirassismus sein würde , Selbstbestimmung und Entkolonialisierung. „Ein eurozentrischer Lehrplan, der hauptsächlich von weißen Lehrern unterrichtet wird, dient dazu, Strukturen weißer Vorherrschaft zu stärken. Es lehrt die Schüler, den ungerechten Status quo unkritisch zu akzeptieren“, schrieben wir in einer Petition auf change.org. Innerhalb weniger Tage sammelte die Petition mehr als 2.300 Unterschriften und erhielt Dutzende positiver Community-Kommentare.
Gleichzeitig organisierten Lehrer im gesamten Distrikt. Stephanie Cuff-Alvarado, Geschichtslehrerin an der MA, erinnert sich an Gespräche über Ethnologie bereits im Jahr 2018. Damals seien antirassistische Pädagogen vom Fachbereich „zur Seite gedrängt“ worden, aber „die Leute, die wollten [ethnic studies] fanden einander und wir begannen mit dem Brainstorming darüber, was wir tun könnten“, erklärte sie. Melissa Díaz, jetzt Lehrerin für Volkskunde an der Sequoia High School, unterrichtete 2019 und 2020 moderne europäische Geschichte. Sie beschrieb „den langsamen Wechsel der Klasse in unseren eigenen Klassenzimmern, [by] sich nicht nur auf die Französische Revolution zu konzentrieren, sondern sich auf die Haitianische Revolution, die Mexikanische Revolution zu konzentrieren …“ – indem der Kurs weniger eurozentrisch gestaltet wird.
Doch erst die kollektive Abrechnung mit institutionellem Rassismus, verkörpert durch die Proteste im Frühjahr und Sommer 2020, machte die Möglichkeit struktureller Bildungsreformen plötzlich plausibel. Díaz erinnert sich: „Als Pädagogen [the protests] hat uns in vielerlei Hinsicht entfacht und uns in unseren Forderungen und in dem, was an diesen Schulen passieren musste, viel kompromissloser gemacht. Es hat wirklich ein Feuer für uns entfacht.“
Die öffentlichkeitswirksamen Alumni-Forderungen und die Organisierung der Lehrer hinter den Kulissen schufen gemeinsam die Grundlage für eine distriktweite Koalition zur Unterstützung ethnischer Studien – eine, die Lehrer, Alumni, Schüler, Eltern und Gemeindemitglieder zusammenbrachte. Diese engagierte Gruppe traf sich im Sommer 2020 regelmäßig, um einen formellen Vorschlag für Bezirksabteilungsleiter, Schulleiter und die Schulbehörde vorzubereiten. Lehrer aus dem gesamten Distrikt präsentierten dem Kuratorium in einer virtuellen Sitzung am 14. Oktober 2020 das resultierende Dokument, eine 32-Folien-Präsentation über ethnische Studien im Sequoia Union High School District (SUHSD).
Die Präsentation und Abstimmung erfolgte nur zwei Wochen, nachdem der kalifornische Gouverneur Gavin Newsom sein Veto gegen AB 331 eingelegt hatte, ein Gesetz, das ein Semester für ethnische Studien als landesweite Abschlussvoraussetzung vorschreibt, aber es kam auch nach drei der größten Schulbezirke des Bundesstaates – San Diego, Los Angeles und Fresno – hatten den Kurs in Auftrag gegeben. Unter den Organisatoren gab es Hoffnung für die SUHSD, und auf lokaler Ebene blühte auch Hoffnung für den Weg des Staates auf.
Als der Vorstand einstimmig für die Zulassung des erforderlichen Ethnologie-Kurses stimmte, sprang ich vom Zoom-Bildschirm auf und rannte los, um es meinen Eltern zu sagen, außer Atem und völlig geschockt. “Ich habe ehrlich gesagt [still] kann nicht glauben [that] passiert ist“, erinnerte sich Cuff-Alvarado. Wir hatten es geschafft.
Während eines aktuellen nationalen Klimas der weißen supremacistischen historischen Auslöschung, des Bücherverbots und des Schweigens von People of Color und ihrer Geschichte durch landesweite Gesetze habe ich viel Zeit damit verbracht, darüber nachzudenken, was unsere lokale Organisation für ethnische Studien erfolgreich gemacht hat. Im Sommer 2020 baten Organisatoren einer anderen High School in Massachusetts um Erlaubnis, die von uns erstellte Petition als Vorlage für ihre eigene Forderung nach ethnischen Studien zu verwenden. Diese Forderung, gepaart mit beängstigenden Entwicklungen in Texas, Florida, Oklahoma, Tennessee und anderswo, wirft die Fragen auf: Können unsere lokalen Forderungen und Errungenschaften repliziert werden? Wenn nicht, was kann man von diesen High Schools in der Bay Area lernen? Was führte zu unserer erfolgreichen Umsetzung ethnischer Studien?
Dass die Bezirke LA, Fresno, San Diego, San Francisco und Sequoia Union High School entweder vor oder trotz des landesweiten Vetos von AB 331 einen obligatorischen Ethnologieunterricht eingeführt haben – und dass der Gesetzesentwurf sein Veto eingelegt hat war schließlich bestanden – ist ein Beweis für die Macht der lokalen Basisorganisation. Dass alle fünf dieser Distrikte mehrheitlich farbige Studenten sind, verortet auch den Kampf für ethnische Studien in schwarzen und braunen Gemeinschaften.
Der Druck auf lokaler Ebene durch größere Distrikte und Gemeinden hat zweifellos dazu beigetragen, ethnische Studien auf Landesebene zu fördern. Von Petitionskampagnen in den sozialen Medien bis hin zu behördlichen Erklärungen zur Unterstützung ethnischer Studien war diese Basisarbeit entscheidend für die Verwirklichung der antirassistischen Pädagogik. Darüber hinaus unterstreicht die erfolgreiche Umsetzung auf Distriktebene die Bedeutung lokaler und spezifischer Erfahrungswissen über den Bildungskontext. Als Alumni wussten wir zum Beispiel, wie es sich anfühlt, farbige Schüler an unseren Schulen zu sein, und wir hatten konkrete Beispiele dafür, was unsere Lehrpläne enthielten und was sie strichen.
Auch wenn wir bezirksspezifischen Forderungen Vorrang einräumten, verbanden wir sie mit einer breiteren Bewegung für antirassistische Aufklärung. Die Bedeutung unseres Organisationskontexts – nationaler Proteste, Märsche und Forderungen nach Rassengerechtigkeit und Abschaffung von Black Lives Matter – kann nicht genug betont werden. Unter den Befürwortern der Koalition für ethnische Studien herrschte das Gefühl, dass unsere Organisierung Teil einer größeren kollektiven Bewegung für Gerechtigkeit und Antirassismus sei. Wir wurden von Demonstranten auf der ganzen Welt, von dem, was wir lasen, und von einander gestärkt.
Wir waren auch von der Dringlichkeit inspiriert, die von Befürwortern um uns herum geäußert wurde. Fett gedruckt in unserer Petition war die Forderung: „Wir brauchen jetzt einen aktiv antirassistischen Lehrplan.“ Wie Martin Luther King Jr. in „Letter from a Birmingham Jail“ schrieb, bedeutete „warten“ fast immer „niemals“.“ Um ethnische Studien zu fordern jetzt sollte den weißen Gemäßigten, vor denen King warnte, präventiv entgegentreten.
Unsere Dringlichkeit manifestierte sich jedoch auch in politisch sinnvollen Strategieentscheidungen, die den Machthabern gerecht wurden. Die Entscheidung, sich für ethnische Studien einzusetzen, die Leistungssprache verwenden (dh „ethnische Studien erhöhen standardisierte Testergebnisse und Abschlussquoten“), anstatt anzuerkennen, dass farbige Studenten es verdienen, ihre Geschichte zu lernen, unabhängig davon, ob sie bei standardisierten Tests besser abschneiden – ein bereits problematisches Leistungsmaß – ist ein Beispiel. Dieser Rahmen ist zwar strategisch, aber auf lange Sicht schadet er unserer Vision. Diana Nguyen, eine derzeitige Lehrerin für ethnische Studien an der Sequoia High School, die bei der Entwicklung des Lehrplans mitgewirkt hat, sagte: „Als wir Vorschläge machten, mussten wir politisch sein. Wir mussten uns so organisieren, dass es schmackhaft war…. Die Erwartung, dass ethnische Studien nur aufgrund von Leistung würdig sind, ist sehr verletzend, und ich frage mich, ob wir das überhaupt hätten sagen sollen.“
So sehr die Mainstream-Medien die sensationslüsterne Vorstellung vertreten, dass ethnische Studien „kontrovers“ seien, und fordern, dass ein einziger Kurs POC-Geschichten priorisieren soll und antirassistische Pädagogik nicht wirklich radikal ist. Die Forderung nach einer schulweiten De-Tracking, nach der Neufassung von Lehrbüchern oder nach einer gerechten Finanzierung von Feeder-Schulen wäre komplizierter, wenn auch ebenso notwendig, gewesen. Als Reaktion auf ein Bildungssystem, das seit Jahrhunderten Weißsein priorisiert, war unsere Bitte begrenzt und vernünftig.
Seit Oktober 2021 laufen die Ethnologien am MA auf Hochtouren. Letzten Monat habe ich mit Schülern meiner ehemaligen High School über ihre Erfahrungen in der Klasse gesprochen. Einer von ihnen korrigierte mich schnell: „Ich denke an [ethnic studies] wie mehr als nur eine Klasse,” Sie sagte. Es ist „eine Gemeinschaft, und du lernst durch diese Gemeinschaft.“
Ethnische Studien sind in der Tat mehr als nur eine Klasse und auch mehr als eine Gemeinschaft. Es ist eine Pädagogik; es ist Advocacy – und seine Zukunft liegt in der Vertiefung und Erweiterung seines Geltungsbereichs. Antirassistische Inhalte und Lehrmethoden sollten in allen Fächern eingeführt werden, von Geschichte über Fremdsprachen bis hin zu Biologie.
Ich stelle mir die Abschlussklasse der SUHSD von 2025 vor, nachdem sie ethnische Studien absolviert hat, wie sie sich in ihren Gemeinschaften engagieren wird, und ich habe die Hoffnung, dass ihre Existenz eine Veränderung zum Besseren darstellt – und nicht nur symbolischen oder metaphorischen Fortschritt. Ich hoffe, dass die Geschichten und Strategien, die sie lernen, sie dazu zwingen, aktiv an der Schaffung einer gerechteren und gerechteren Gesellschaft zu arbeiten. Die abolitionistische Gelehrte Ruth Wilson Gilmore sagte: „Was die Welt werden wird, existiert bereits in Fragmenten und Stücken, in Experimenten und Möglichkeiten.“ Von den Klassenzimmern meiner ethnischen Studien am College bis zu meinem ehemaligen Highschool-Distrikt sehe ich, dass diese Zukünfte bereits existieren.