Es gibt nichts Besseres als Migration, um zu zeigen, wie Dinge, die natürlich erscheinen, Artefakte der Kultur sein können. Als ich Indien für das College in England verließ, stellte ich überrascht fest, dass das Kneifen meines Adamsapfels nicht, wie ich dachte, es bedeutete überall, „auf meine Ehre“ bedeutete. Ich lernte, nur Spott zu erwarten, wenn ich den Kopf von einer Seite zur anderen neigte, mit der ich ein gewisses Maß an Zustimmung oder Ablehnung ausdrückte, und trainierte mich, mich an die aristotelische Zweiteilung von Nicken und Schütteln zu halten.
Ungefähr zu dieser Zeit lernte ich auch – als ich mir die britische Version von „The Office“ ansah –, dass das Wort „Cringe“ ein Adjektiv sein könnte, wie in dem Ausdruck „Also schaudern.” Es stellte sich heraus, dass es ein deutsches Wort für das Gefühl gab, das von David Brent, dem von Ricky Gervais in der Show gespielten Boss, inspiriert wurde: Fremdschämen– die Verlegenheit, die man empfindet, wenn andere Menschen sich, vielleicht unbewusst, in Verlegenheit gebracht haben. Vielleicht diese Wörter zu besitzen – „Cringe“, Fremdschämen– gab mir nur Etiketten für ein Gefühl, das ich bereits gut kannte. Oder vielleicht waren das Lernen der Worte und das Erkennen der Gefühle Teil desselben Prozesses. Vielleicht war es nicht nur mein Vokabular, sondern auch meine emotionale Spannbreite, die in diesen ersten Monaten in England überdehnt wurde.
Viele Migranten haben eine solche Geschichte. In „Between Us: How Cultures Create Emotions“ (Norton) beschreibt die niederländische Psychologin Batja Mesquita ihre Verwunderung über die Verwendung des englischen Wortes „Distress“ vor ihrer Ankunft in den Vereinigten Staaten. War es „näher an den Niederländern Angst (‘ängstlich/ängstlich’)“, wunderte sie sich, „oder näher an den Holländern verdriet/wanhoop (‚Traurigkeit/Verzweiflung‘)?“ Sie brauchte Zeit, um sich mit dem Wort zurechtzufinden: „Ich mache jetzt keine Lücke mehr, wenn das Wort verwendet wird. Ich kenne beides Wenn Not ist zu spüren, und was die Erfahrung von Not kann sich anfühlen. Not ist für mich zu einer ‚Emotion‘ geworden.“
Für Mesquita ist dies ein Beispiel für eine größere, übersehene Realität: Emotionen sind nicht einfach natürliche Aufwallungen unserer Psyche – sie sind Konstruktionen, die wir von unseren Gemeinschaften erben. Sie fordert uns auf, über die Arbeit früherer Forscher hinauszugehen, die versuchten, eine kleine Gruppe „fest verdrahteter“ Emotionen zu identifizieren, die universell und vermutlich evolutionär anpassungsfähig waren. (Die üblichen Kandidaten: Wut, Angst, Ekel, Überraschung, Glück, Traurigkeit.) Mesquita selbst hat einmal akzeptiert, dass, wie sie schreibt, „das Gefühlsleben der Menschen unterschiedlich ist, aber die Gefühle selbst gleich sind“. Ihre Forschung suchte die Unterschiede zunächst woanders: in der Sprache der Emotion, in den Formen und der Intensität ihres Ausdrucks, in ihrer gesellschaftlichen Bedeutung.
Mit der Zeit begann ihre Überzeugung jedoch zu schwächeln. „Was würde es bedeuten, dass Emotionen gleich sind?“ Sie fragt. Als sie mit türkischen und surinamischen Einwanderern in die Niederlande arbeitete und später selbst Einwanderin in den Vereinigten Staaten war, kam sie zu der Überzeugung, dass die Idee eines kulturell unveränderlichen Kerns grundlegender Emotionen eher eine Ideologie als eine wissenschaftliche Wahrheit sei. Zum einen, so Mesquita, „haben nicht alle Sprachen ein eigenes Wort für ‚Emotion‘“.
Was ist mit Worten für bestimmte Gefühle? „Wenn wir Worte dafür finden würden Wut, Furcht, Traurigkeitund Glück Überall“, schreibt sie, „könnte dies ein Zeichen dafür sein, dass die Sprache ‚die Natur an ihren Fugen zerschneidet’. “ Dieser letzte Satz, der bei Philosophen sehr beliebt ist, erinnert an eine Zeile in Platons Phaidros. Es fängt die Hoffnung ein, dass unsere menschlichen Konzepte etwas „da draußen“ entsprechen, natürlichen Arten, die unabhängig davon existieren, was wir zufällig darüber denken oder sagen. Der Biologe Ernst Mayr meinte, Artvorstellungen in der Biologie seien auf diese Weise gelenkig. Er war beeindruckt davon, dass „die Steinzeiteingeborenen in den Bergen Neuguineas genau die gleichen Naturwesen als Spezies erkennen wie ein westlicher Wissenschaftler.“ Sind „Wut“ und „Angst“ wie Mayrs Beispiele von Meise und Rotkehlchen?
Hier nutzt Mesquita – zusammen mit ihrer gelegentlichen Co-Autorin Lisa Feldman Barrett und anderen zeitgenössischen Konstrukteuren – sprachliche Daten, um die universalistische Sichtweise von Emotionen zu untergraben. Japanisch, betont Mesquita, hat ein Wort, haji, um sowohl „Scham“ als auch „Verlegenheit“ zu bedeuten; Tatsächlich machen viele Sprachen (einschließlich meiner Muttersprache Tamil) keine solche Unterscheidung. Das Wort der Beduinen hasham umfasst nicht nur Scham und Verlegenheit, sondern auch Schüchternheit und Seriosität. Die Ilongot der Philippinen haben ein Wort, betangdas berührt all das, plus Ehrfurcht und Gehorsam.
Es wird schlimmer. Laut Mesquita „gibt es im Chinesischen keine gute Übersetzung für Selbstwertgefühl.“ Muttersprachler aus Luganda in Ostafrika, sagt sie uns, „benutzen Sie das gleiche Wort, okusunguwala, für „Wut“ und „Traurigkeit“. „Die Japaner, sagt sie, sind schockiert, als sie erfahren, dass es im Englischen kein Wort gibt, das äquivalent ist zu amae: “eine vollständige Abhängigkeit von der fürsorglichen Nachsicht ihrer Bezugsperson.” Als der japanische Psychoanalytiker Takeo Doi einem Kollegen von dieser unerklärlichen Lücke erzählte, rief der Kollege aus: „Nun, sogar ein Welpe tut es.“ Mesquita kommt zu dem Schluss, dass „Sprachen den Bereich sehr unterschiedlich organisieren und sowohl verschiedene Arten als auch eine unterschiedliche Anzahl von Unterscheidungen treffen“.
In Mesquitas Buch sind die Westler einer Denkweise erlegen, die weit genug verbreitet ist, um Gegenstand eines Pixar-Films zu sein. In „Inside Out“ wird ein kleines Mädchen, Riley, mit einem Geist gezeigt, der von fünf Emotionen bevölkert ist – Freude, Traurigkeit, Angst, Ekel und Wut – denen jeweils ein Avatar zugeordnet ist. Wut ist natürlich rot. Ein hitziges Gespräch zwischen Riley und ihren Eltern wird durch ähnliche rote Figuren dargestellt, die in jedem von ihnen aktiviert werden. „Inside Out“ fängt mit etwas visuellem Flair ein, was Mesquita das nennt MINE Modell der Emotion, ein Modell, in dem Emotionen „mental, INNERHALB der Person und essentialistisch“ sind – das heißt, sie haben immer die gleichen Eigenschaften.
In einer Passage, in der sie ihre Arbeitsweise darlegt, erzählt sie uns von einigen empirischen Ergebnissen, die sie verwundert hatten. Als sie gebeten wurde, „Emotionswörter“ aufzulisten, neigten ihre Befragten aus türkischen und surinamischen Familien besonders dazu, Wörter aufzulisten, die sich auf Verhaltensweisen bezogen. Und so tauchten häufiger Wörter für „Lachen“ auf als für „Freude“ und für „Weinen“ häufiger als für „Trauer“. Einige Gedankenbegriffe für „schreien“ und „helfen“ waren Emotionswörter. All dies hat für Mesquita festgestellt, dass „kulturelle Unterschiede über die Semantik hinausgehen“; dass Emotionen „zwischen“ Menschen statt „innerhalb“ lebten. ”
Mesquita möchte, dass wir dieses alternative Modell in Betracht ziehen. Anstatt Emotionen als mental und „innerlich“ zu behandeln, sollten wir sie vielleicht „als Handlungen auffassen, die zwischen Menschen stattfinden: Handlungen, die an die jeweilige Situation angepasst werden“, und nicht „als mentale Zustände innerhalb eines Individuums“. Anstatt Emotionen als von der Biologie vererbt zu sehen, könnten wir sie als erlernt betrachten: „uns von unseren Eltern und anderen kulturellen Akteuren eingeprägt“ oder „durch wiederkehrende Erfahrungen in unseren Kulturen bedingt“. In diesem Modell von Emotionen sind sie „außerhalb der Person, relational und situiert“ –UNSERE.
Für Mesquita, die MINE Emotionsmodell passt natürlich zur individualistischen Ausrichtung des Westens, während das „global üblichere“ UNSERE Modell gehört zum kollektivistischen Ansatz nicht-westlicher, nicht-industrialisierter Gesellschaften. Wie zu erwarten ist, ist der Kontrast sehr zu Ungunsten des Westens. Japanische Athleten, die nach Wettkämpfen befragt wurden, „berichteten von viel mehr Emotionen im Zusammenhang mit Beziehungen“, verglichen mit amerikanischen Athleten. Indem westliche Gesellschaften Emotionen eher nach innen als nach außen stellen, ist es schwierig, andere Arten des Habens oder „Tuns“ von Emotionen zu verstehen, geschweige denn mit ihnen zu sympathisieren.
Ein Grund, warum Menschen sich der Vorstellung widersetzen, dass Emotionen in verschiedenen Kulturen unterschiedlich sein könnten, räumt Mesquita ein, ist der Wunsch nach Inklusion: Die Sorge ist, dass „zu sagen, dass Menschen aus anderen Gruppen oder Kulturen unterschiedliche Emotionen haben, gleichbedeutend damit ist, ihre Menschlichkeit zu leugnen.“ Im Gegenteil, argumentiert sie: Es ist das Beharren auf kultureller Invarianz, das die Tendenz zum Ausschließen hat. Das MINE Modell, indem es nicht-westliche Arten, über Emotionen zu sprechen und sie sich vorzustellen, verschleiert, impliziert schließlich, dass das, was nicht-westliche Menschen haben, wirklich etwas anderes als Emotionen sein muss. Und so, behauptet sie, behandeln die Inklusivisten diejenigen, die anders sind, als effektiv nichtmenschlich. Nur wenn wir akzeptieren, dass Emotionen kulturell spezifisch sind, denkt sie, können wir die Menschen, mit denen wir diesen Planeten teilen, wirklich verstehen. Dementsprechend gibt sie ein Rezept: „Gehen Sie nicht davon aus, dass eine Person, die sich nicht so verhält, wie Sie es erwarten, ihre authentischen, wahren Emotionen unterdrückt. Fragen.”
Die kritische Tendenz, die Mesquitas Buch vertritt, hat im vergangenen Jahrhundert einen langen Schatten auf die intellektuelle Kultur des Westens geworfen. Wo wir naiv angenommen haben, dass es menschliche Universalien gibt, drängen uns die Kritiker – Anthropologen, Philosophen und jetzt, wie es scheint, Psychologen –, Diversität, Relativität, „inkommensurable Paradigmen“ und „radikale Alterität“ zu sehen. Die Übersetzung zwischen den emotionalen Lexika verschiedener Sprachen, die wir für eine alltägliche Aktivität gehalten hatten, scheint ein unmögliches Unterfangen zu sein. Nicht einmal unsere tiefsten Gefühle erweisen sich als frei von der prägenden Hand der Sprache und Konvention.
Mesquitas psychologische Forschung, wie die früheren Arbeiten in Anthropologie und Soziolinguistik, auf die sie sich stützt, zielt eindeutig darauf ab, orthodoxe Theorien über Emotionen zu kippen, sowohl akademische Theorien als auch die „Volkstheorie“, die in der Art und Weise, wie wir über unsere Emotionen sprechen, impliziert ist. Und da ist etwas verwirrt in diesen Theorien. Es ist nur so, dass Konstruktionisten wie Mesquita, die ihrer eigenen Theorie verfallen sind, möglicherweise die falsche Diagnose anbieten – und die falsche Behandlungsmethode.
Beginnen Sie mit ihrer Parade soziolinguistischer Beispiele. Mesquitas Interpretation von ihnen fordert das, was in ähnlichen Zusammenhängen als „lexikalischer Irrtum“ bezeichnet wurde. Was sollen wir von der Tatsache mitnehmen, dass eine andere Sprache keine anderen Wörter für Scham und Verlegenheit hat? Dass seine Sprecher nicht wissen, welche Situationen welche Emotionen hervorrufen? Wird meine Verlegenheit über einen geöffneten Reißverschluss zu Scham, wenn ich mit anderen Tamil-Sprechern zusammen bin? Ist meine Scham, den Geburtstag meiner Mutter vergessen zu haben, in Verlegenheit moduliert? Haben übrigens alle meine englischen Freunde die Unterscheidung fest im Griff? (Versuchen Sie, es selbst zu machen.)
Englisch hat ein einziges Wort für Heimweh. So auch Deutsch (Heimweh). Aber Französisch nicht. Ist der Schmerz, den ein französischer Emigrant bei einem nicht ausgebackenen Croissant empfindet, deshalb weniger akut als der Schmerz eines Engländers in New York vor einer lauwarmen Tasse Tee?
Mesquita macht viel von der Behauptung, dass Luganda ein einziges Wort hat, das sich auf Wut und Traurigkeit bezieht. Hat der englische Begriff „upset“ nicht die gleiche Reichweite? (Luganda-Sprecher bestreiten ihre Darstellung und stellen fest, dass die Sprache die Unterscheidung zwischen den beiden deutlich macht.) Das englische Wort „Modesty“ deckt ungefähr den gleichen Bereich ab wie hashamund ein kluger Übersetzer kann Wege finden, uns die Reichweite der Ilongots vor Augen zu führen betang, was verwendet werden kann, um ein “Ich bin nicht würdig!” Gefühl der Scham oder Unterwerfung. Die Übersetzungspraxis – die täglich von Millionen von Migranten durchgeführt wird, die über ihre Erfahrungen sprechen – sollte uns mehr Hoffnung geben, was wir mit den Worten sagen können, die wir haben.