Als ich Anfang dieses Monats „The Color Purple“ sah, bemerkte ich, dass die Zuschauer bei dem dumpfen Geräusch nach Luft schnappten, als die junge Celie zum ersten Mal ins Gesicht geschlagen wurde, nachdem sie geheiratet hatte und Albert „Mister“ Johnsons Haus betrat.
Es war ein kurzes Keuchen, aber dennoch einer der ersten Momente, der zeigte, was Celie noch Jahrzehnte lang ertragen würde. Aber Jahre nach der Veröffentlichung von Alice Walkers Buch im Jahr 1982 kam 1985 der erste Film heraus, und als die Theaterproduktionen dieses Keuchen hörten – obwohl viele von uns wussten, was kommen würde –, zeigten sie, wie unglaublich es sich immer noch anfühlen kann, diese Blitze zu sehen Gewalt direkt vor uns.
Aber es gibt bestimmte politische Aspekte, die mit Filmen einhergehen, die sich mit schwarzen Gemeinschaften und Geschichten über Gewalt und Traumata befassen. Es stellt sich immer die Frage, warum sich nicht mehr Filme und Serien mit der schwarzen Freude befassen können. Es gibt auch Debatten über den anschaulichen Charakter von Szenen, die Gewalt, sexuelle Übergriffe, die Realität der historischen Versklavung und andere Ängste schwarzer Menschen zeigen. Und dann ist da noch die ernüchternde Realität, dass es so viele Geschichten über die Geschichte der Schwarzen gibt, die wir immer noch nicht kennen und vielleicht nie erfahren werden.
Als 1985 der erste „Color Purple“-Film mit Whoopi Goldberg, Oprah Winfrey, Margaret Avery und Danny Glover in den Hauptrollen herauskam, stieß er auf heftige Kritik prominenter schwarzer Interessenorganisationen, darunter der lokalen NAACP-Abteilung Hollywood und Beverly Hills. Der Film wurde dafür kritisiert, wie schwarze Männer dargestellt würden und dass dies potenziell verheerende Folgen für Schwarze haben würde.
Wir haben Versionen dieser Debatten im Film „Precious“ von 2009, im Film „For Coloured Girls“ von 2010 und im Film „12 Years a Slave“ von 2013 gesehen. Alle Filme für sich regten Diskussionen über diese Darstellungen an und darüber, was es bedeutet, wenn Kunst das Leben zu nah an der Heimat imitiert, und unsere jeweiligen Beziehungen dazu, wie wir unsere Bereitschaft verstehen, uns mit der Schnittstelle von Trauma und Popkultur auseinanderzusetzen. Jedes Mal, wenn Filme oder Serien wie diese veröffentlicht werden, bedeutet das auch, Raum für Personen zu schaffen, die sich weigern, sie anzuschauen – ganz gleich, wie wichtig sie in der Geschichte der schwarzen Popkultur werden mögen –, um des eigenen Friedens und der psychischen Gesundheit willen, insbesondere wenn es ihnen unangenehm ist, darüber zu reden die Themen.
In einem aktuellen Times-Artikel wurde darüber gesprochen, dass die neue „Farbe Lila“ darauf ausgelegt ist, die Zuschauer nicht unbedingt mit den Traumata von Celie zu überfordern, die zuerst von Phylicia Pearl Mpasi und dann von Fantasia Barrino gespielt wird. Der Film geht über in fröhliche Gesangsausbrüche, Choreografien und Momente der Leichtigkeit, wie es im Broadway-Musical der Fall war. Aber dazwischen muss der Film auch im Einklang mit dem Buch stehen, in dem Celie über Jahrzehnte hinweg körperliche und emotionale Misshandlungen erleidet.
Im Kern präsentieren alle Iterationen von „The Color Purple“, einschließlich der neuen Filmversion mit Taraji P. Henson als Shug Avery und Fantasia Barrino als Celie, eine wichtige Geschichte über die Widerstandsfähigkeit schwarzer Frauen.
(Warner Bros. Bilder)
Ich war von den Liedern und Darbietungen berührt, aber der neue Film „The Color Purple“ sollte – bei aller Freude – dennoch eine wichtige kulturelle Reflexion darüber sein, wie wir über verschiedene Arten von Gewalt gegen schwarze Frauen sprechen. Während es aufgrund seiner Tiefe seit Jahrzehnten auf dem Papier, auf der Leinwand und auf der Bühne Bestand hat, hat sich auch die Art und Weise, wie über Gewalt in Paarbeziehungen gesprochen, untersucht und analysiert wird, langsam verändert. Elf Jahre nach der Veröffentlichung des Buches begann die Gesundheitsgemeinschaft, häusliche Gewalt als ein Problem der öffentlichen Gesundheit zu betrachten. Die Daten eines Bundesberichts von 1995-1996 waren die ersten, die die Häufigkeit und Prävalenz von Gewalt in Paarbeziehungen, sexueller Gewalt und Stalking dokumentierten. Die neuesten verfügbaren Daten der National Intimate Partner and Sexual Violence Survey aus den Jahren 2016–2017 ergaben, dass fast 54 % der schwarzen Frauen angaben, im Laufe ihres Lebens sexuelle Gewalt, körperliche Gewalt und/oder Stalking durch einen Intimpartner erlebt zu haben.
Das ist eine ernüchternde Statistik und eine selten anerkannte Realität, die verdeutlicht, warum es schwierig ist, fruchtbare Gespräche über die Dynamik zu führen, mit der schwarze Frauen bei häuslicher Gewalt konfrontiert sind. Die Buch-, Theater- und Filmdarstellungen von „The Color Purple“ präsentieren im Kern eine wichtige Geschichte über die Widerstandsfähigkeit schwarzer Frauen. Resilienz ist ein Muskel, dessen individuelle und gemeinschaftliche Entwicklung Zeit braucht. Resilienz erfordert aber auch die Auseinandersetzung mit der Realität. Die Realität hier ist, dass es uns immer noch schwerfällt, über Gewalt in der Partnerschaft zu sprechen, einschließlich darüber, wie sie aussieht, wem sie passieren kann und davon auszugehen, dass es eine einfache Aufgabe ist, sich aus einer missbräuchlichen Beziehung zu befreien. Um Celies Weg in die Freiheit zu würdigen, muss man Zeugnis ablegen und sich mit den unangenehmen und komplexen Wahrheiten über den Schaden auseinandersetzen, den sie erlitten hat, egal ob man den Film liest oder sieht. Die andere Realität ist, dass Resilienz für schwarze Frauen nicht immer ausreicht, um die Herausforderungen sozialer, systemischer und institutioneller Frauenfeindlichkeit zu meistern.
Die Erfahrungen schwarzer Frauen, die häusliche Gewalt überlebt haben, können nicht nur als Hoffnung betrachtet werden, sondern auch als das Gewicht der Realität, dass ihre Erfahrungen übersehen werden. Darüber hinaus bedeutet die Wertschätzung des Films von 1985 und des Films von 2023 auch, die Arbeit zu würdigen, die die schwarzen Schauspieler und Schauspielerinnen geleistet haben, um Walkers Werk zum Leben zu erwecken. Es geht nicht nur um talentierte Darbietungen, sondern auch um die Bereitschaft und den Mut jedes einzelnen Darstellers, sich in die dunkleren Teile des Materials zu vertiefen, die die menschliche Schwere von Missbrauch und Gewalt widerspiegeln. Wir sehen das besonders bei Barrino, der bereits Celie gespielt hat und ebenfalls Opfer sexueller Übergriffe ist.
Wenn Glover und Colman Domingo in den Filmen den Spruch „Du bist schwarz, du bist arm, du bist hässlich, du bist eine Frau“ vorbringen, unterstreicht das all den emotionalen und mentalen Missbrauch, mit dem Celie zu kämpfen hatte die konkreten Manipulationen, die schwarze Frauen oft davon abhalten, missbräuchliche Beziehungen zu verlassen. Dazu gehört, dass man nicht über die finanziellen Mittel verfügt, um das Land zu verlassen, und dass man ihm sagt, dass niemand auf der Welt sie haben möchte. Die Grausamkeit dieses Satzes hat, selbst nachdem er vor 41 Jahren zum ersten Mal in dem Buch auftauchte, eine eindringliche Resonanz, denn diese Taktiken – Isolation, finanzielle Abhängigkeit, körperliche Gewalt – werden von Tätern auch heute noch eingesetzt, um Frauen am Verlassen zu hindern.
Bei aller Musik und Freude im neuen Film sollten wir nicht zulassen, dass er die Tatsache aus den Augen verliert, dass wir alle, ob wir es wissen oder nicht, auch im Jahr 2023 eine schwarze Frau wie Celie kennen oder uns in ihrer Nähe befinden . Für jede Celie, die mit häuslicher Gewalt „diese Hindernisse auf dem Weg zur Freiheit überwindet“, gibt es eine schwarze Frau, die bei dem Versuch stirbt, dasselbe zu tun. Wir können den Mut von Celies Geschichte im Remake des Films nicht richtig reflektieren, ohne auch den Mut zu haben, darüber zu sprechen, wie moderne häusliche Gewalt geschieht und über unsere Rolle als Kollektiv, sie zu verhindern oder zu stoppen, bevor es zu spät ist.