ichEs wäre schwer den jüdischsten Moment in der diesjährigen Inszenierung der Oberammergauer Passionsspiele zu wählen, dem großen Spektakel, das die Geschichte von Jesu Christi Prozess, Leiden und Auferstehung erzählt. Das 1634 begonnene und etwa alle 10 Jahre aufgeführte Stück wird von den Bewohnern des bayerischen Voralpendorfes inszeniert. Vielleicht war es die Szene, in der Jesus eine Thora-Rolle hochhält und die Gemeinde in das „Sh’ma Yisrael“, das jüdische Glaubensbekenntnis zu einem einzigen Gott, führt, oder vielleicht war es das letzte Abendmahl, bei dem Jesus und seine Apostel das letzte Abendmahl rezitieren traditionelle Gebete bei Wein und Brot in überzeugendem Hebräisch. Für mich müsste es so sein, wie Maria, die Madonna, in einer Szene begrüßt wird: „Wie glücklich wir sind, die Mutter unseres Rabbiners bei uns zu haben!“
Man verzeiht einem Zuschauer vielleicht, dass er eher eine Sitcom sieht, die von den Coen-Brüdern geschrieben wurde, als ein Theaterstück, das jahrhundertelang zu den bösartigsten antisemitischen Texten der europäischen Geschichte gehörte. Hitler, der in den 1930er Jahren anwesend war, sagte: „Es ist von entscheidender Bedeutung, dass die Passionsspiele in Oberammergau fortgesetzt werden; denn noch nie ist die Bedrohung des Judentums so überzeugend dargestellt worden wie in dieser Darstellung der Ereignisse zur Römerzeit.“ Der Nazi-Führer erkannte den enormen propagandistischen Wert des Stücks und erwog sogar, eine deutschlandweite Tournee zu finanzieren, „um das ganze Land gegen die Juden aufzuhetzen“, berichtete damals die Jewish Telegraphic Agency.
Die Oberammergauer Passionsspiele führen ihren Ursprung auf ein angebliches Wunder zurück: Das Dorf wurde von einer Pest verschont, nachdem die Einheimischen geschworen hatten, die Passion Christi auf ewig nachzuspielen. Je nach Standpunkt kann sein Überleben nach dem Zweiten Weltkrieg und bis ins dritte Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts wundersam oder rätselhaft erscheinen. In der Nachkriegszeit war Deutschland gezwungen, viele seiner vom Antisemitismus befleckten Nationalhelden und Traditionen zu überdenken, darunter Richard Wagner und die Bayreuther Festspiele, das vom Komponisten gegründete Opernfestival. Im Jahr 2022 scheint es nicht übertrieben zu sagen, dass der wichtigste Faktor für die Beständigkeit des Stücks die konzertierte Anstrengung war, seine schädliche Darstellung von Juden auszurotten.
Als Theatergattung könnte das mittelalterliche Passionsspiel anachronistischer nicht sein. Die Veranstaltung ist eine Kuriosität geblieben (was natürlich eines der Hauptverkaufsargumente von Oberammergau ist), ein Schritt zurück in eine malerische Vergangenheit, in der Bauern in einem malerischen Alpendorf zusammenkamen, um ihren einfachen und reinen Glauben durch a auszudrücken Aufführung mit fast 2.000 Teilnehmern sowie Pferden, Ziegen, Schafen, Tauben und Kamelen. 1934 versprach das Verkaufsargument von American Express für Reisende nach Oberammergau einen „Ort auf Erden, an dem Frömmigkeit und Glaube scheinbar für immer leben werden“.
Foder die meisten von Oberammergau Nachkriegszeit kam der Wandel nur langsam. Die Stadt widersetzte sich den Aufrufen prominenter amerikanischer und europäischer Intellektueller, den klassischen Antisemitismus des Stücks abzuschwächen. Das jüdische Volk wurde weiterhin als blutrünstiger Mob dargestellt und die Hohepriesterschaft als finstere Kabale mit mehr Macht über Jesu Leben als die römischen Besatzer. Nachdem das Zweite Vatikanische Konzil Ende der 1960er Jahre den alten Vorwurf der jüdischen Kollektivschuld am Tod Christi zurückgewiesen hatte, forderte die katholische Kirche Oberammergau auf, das Stück zu ändern. Aber die Passionsspiele von 1970 weigerten sich, wesentliche Änderungen an der damals verwendeten Schrift des späten 19. Jahrhunderts vorzunehmen. Es blieb weitgehend unverändert gegenüber der Version, die der amerikanische Reformrabbiner Joseph Krauskopf 1900 sah und über die er ein Jahr später in einer Broschüre schrieb. Erschüttert von dem, was er gesehen hatte, fasste er zusammen, dass „die Menschen zwar frei sind, zu glauben, was sie wollen, diese Freiheit jedoch nicht das Privileg einschließt, ihren Glauben auf Kosten der Ehre eines anderen Volkes aufzubauen“.
Nachdem der Vatikan seine zurückgehalten hatte missio kanonika, die offizielle Genehmigung zum Predigen, im Jahr 1970, machten die Organisatoren des Stücks Annäherungsversuche an die Anti-Defamation League und das American Jewish Committee und luden sie ein, an der Diskussion über Änderungen des Stücks teilzunehmen. Doch während hier und da gezwickt und gezwickt wurde (darunter auch die gehörnten Hüte der Hohepriester), wurde erst 1986 mit Christian Stückl, damals erst Mitte 20, ein neuer Direktor gewählt vom Gemeinderat mit einer Stimme Mehrheit, dass die Oberammergauer Passionsspiele mit der Modernisierung begonnen haben.
Als ich vor einem Dutzend Jahren zum ersten Mal dieses alpine Jerusalem besuchte, um die Produktion von 2010 zu sehen, verließ ich das fünfstündige Spektakel, das von seiner fließenden Abfolge von Drama und Musik bewegt wurde (ein volles Orchester und ein Chor führen das Oratorium auf). -ähnliche Punktzahl). Was der Passionsgeschichte an Spannung fehlt, macht sie durch groß inszenierte Massenszenen wett, die sich mit intimeren abwechseln und aus diesen biblischen Gestalten leibhaftige Gestalten machen. Etwa 40 Prozent der 5.500 Einwohner Oberammergaus nehmen an der Show teil, auf oder hinter der Bühne; Ich bewunderte die Passionsspiele eher als heroisches Gemeinschaftsunternehmen (es ist wohl die spektakulärste Amateurtheaterproduktion der Welt) denn als religiöse Erfahrung.
Für mich war das eher eine ästhetische Pilgerfahrt. Natürlich zieht Oberammergau weiterhin die Gläubigen an (Besucher aus dem American Bible Belt bilden einen bedeutenden Zuschauerblock), und die Sensibilität der Produktion für die Heilige Schrift und das Streben nach historischer Genauigkeit sind zumindest teilweise so kalibriert, dass sie die Gläubigen ansprechen. Aber Stückl selbst sagte mir, dass er die Passionsspiele immer als „nur Theater“ und nicht als religiöses Ritual betrachtet habe. „Sehr oft haben diejenigen, die behaupteten, es sollte ein Gottesdienst sein, nur versucht, etwas Neues zu verhindern“, erklärte er, als ich ihn in der Pause traf. Die Veränderungen, die er in den letzten dreieinhalb Jahrzehnten schrittweise durchgesetzt hat, waren sowohl ideologischer als auch dramaturgischer Natur. Die Säuberung des historischen Antisemitismus des Stücks und die Hervorhebung des jüdischen Milieus von Jesus und seinen Anhängern hat es dem Regisseur ermöglicht, dreidimensionale Charaktere zu schaffen, die sich mit menschlichen Problemen auseinandersetzen, einschließlich Unterdrückung, Verrat und Leiden.
RBesuch der Passionsspiele In diesem Sommer war diese historische Begründung von Jesus als jüdischem Führer seiner Zeit für mich in gewisser Weise noch bewegender als der Klang hebräischer Gebete, der von der Bühne des Passionstheaters widerhallte. Die zahlreichen Szenen, in denen seine religiösen und politischen Lehren energisch diskutiert werden, vertiefen auch die Kraft des Stücks, indem sie die „größte jemals erzählte Geschichte“ aus unglaublich luftiger Höhe herabholen. Wir sehen einen Jesus, der das Judentum von innen reformieren will, anstatt eine neue Religion zu gründen, alles vor dem Hintergrund einer repressiven römischen Besatzung.
Der dramatische Kern der aktuellen Produktion ist in vielerlei Hinsicht die Beziehung zwischen Jesus und Judas, die als emotional innig und angespannt dargestellt wird. Während die Unterstützung von Jesus an der Basis in Jerusalem zunimmt, ist Judas frustriert darüber, was er für Jesu Widerwillen hält, eine stärkere politische Rolle zu übernehmen. Dieser Judas verrät seinen Freund weniger, als er versucht, ein Treffen zwischen Jesus und dem Sanhedrin, den jüdischen Behörden, zu erzwingen. In der Produktion von 2022 erhält Judas die berüchtigten 30 Silberlinge erst, nachdem Jesus in Gewahrsam genommen wurde. Judas stürmt in den Hohen Rat und beschuldigt ihn der Täuschung.
„Kaiphas“, jammert Judas, „du hast mich in die Irre geführt. Du hast mich verraten und betrogen.“ Judas stürmt aus dem Hohen Rat und wirft den Priestern die Münzen zurück ins Gesicht.
Jede Geschichte braucht jedoch einen Bösewicht; Wenn dieser Judas nicht der schurkische Verräter ist, als der er im Laufe der Geschichte dargestellt wurde, betont Stückl stattdessen die Blutrünstigkeit des Hohepriesters Kaiphas. Obwohl Pilatus in dieser Produktion eher als unappetitlicher Schläger rüberkommt als als edler Beschützer gegen einen Haufen widerspenstiger Untertanen, fand ich es beunruhigend, dass Kaiphas große Anstrengungen unternimmt, um den Tod Jesu zu fordern.
Ich war nicht der Einzige, wie sich herausstellte. Kurz nach meiner Reise nach Oberammergau sprach ich mit Rabbi Noam Marans, dem Direktor für interreligiöse und gruppenübergreifende Beziehungen des American Jewish Committee.
„Ich glaube nicht, dass Kaiphas rachsüchtig gegenüber Jesus erscheinen muss. Ich denke, es reicht aus, wenn Kaiphas unter dem Druck von Pilatus als Beschützer des jüdischen Volkes seiner Zeit dargestellt wird“, sagte Marans, der die Beratergruppe leitet, die Ende 2019 zusammengestellt wurde, um die verbleibenden antijüdischen Elemente auszumerzen aus dem Stück.
Diese Gruppe, der jüdische und christliche Religionsführer und Akademiker angehören, wurde eingeladen, Feedback zum Drehbuch sowie zum Design der Produktion zu geben. Marans nannte Stückl einen „beispiellosen Partner“, der innerhalb eines problematischen Genres „alles tut, was er kann“, um eine Vielzahl von Themen mit Relevanz für die deutsch-jüdischen und christlich-jüdischen Beziehungen anzusprechen. Wie die Darstellung des Kaiphas verdeutlicht, stehen Stückls dramaturgische Bedürfnisse mitunter im Widerspruch zu den Empfehlungen der Begleitgruppe.
Dieser Prozess ist noch nicht abgeschlossen. Stückl, dessen Autorität in Oberammergau vorerst unangefochten ist, ist ein erfahrener Regisseur, der bereit ist, bis zum Premierenabend und manchmal sogar danach Änderungen vorzunehmen. Einige der Schauspieler, mit denen ich gesprochen habe, sagten mir, dass Stückl ihnen, obwohl die Rollen, die sie spielen, eine jahrhundertealte Tradition haben, auch viel Interpretationsfreiheit einräumt. Frederik Mayet, einer der beiden Schauspieler, die Jesus spielen, erzählte mir, dass er dem „Judaskuss“ seine eigene Wendung hinzufügt. An den Tagen, an denen er auftritt, ist es Mayet, der den Schauspieler küsst, der Judas in der Verratsszene spielt, die, wie der aktuelle Text des Stücks, im Allgemeinen nur sehr wenige Regieanweisungen enthält.
Die Produktion, die ich diesen Sommer gesehen habe, sah frischer aus und fühlte sich auch so an als vor einem Dutzend Jahren. Jenseits von Stückls reformistischen Tendenzen – er hat es auch möglich gemacht, dass Nichtchristen im Stück auftreten; einer der diesjährigen Judasen ist Muslim – er versteht die Notwendigkeit, die Passionsspiele zu erneuern, wenn sie als mehr als ein Relikt aus Deutschlands ferner Vergangenheit überleben sollen. Das Abschrubben des lange angesammelten Anstrichs des Antisemitismus und die Historisierung von Jesus haben dazu beigetragen, das Stück ins 21. Jahrhundert zu führen. Da sich das 400-jährige Jubiläum der Passionsspiele nähert, frage ich mich, wie viel Innovation und Leidenschaft erforderlich sein werden, um dieses monumentale Unternehmen für ein weiteres Jahrhundert zu erhalten.