Die bevorstehenden Abtreibungs- und Waffenrechtsfälle des Obersten Gerichtshofs erhalten derzeit viel Aufmerksamkeit, aber ein dritter, relativ übersehener Fall könnte einen der folgenreichsten Bereiche des amerikanischen Rechts verändern: die Trennung von Kirche und Staat. Wenn die Kläger gewinnen, könnten Staaten und Gemeinden dazu verpflichtet werden, Steuergelder zu verwenden, um private Religionsunterricht zu ergänzen, die viele Amerikaner zutiefst beleidigend finden würden, einschließlich Schulen, die nichtchristliche oder LGBTQ-Schüler, Familien und Lehrer ausschließen.
Der Fall, Carson gegen Makin, beinhaltet eine Herausforderung für die Verwendung staatlicher Studiengelder durch das Bildungsministerium von Maine, um „nicht-sektiererische“ Schulen zu ergänzen. Gemäß der Verfassung von Maine muss der Gesetzgeber des Bundesstaates verlangen, dass „die Städte auf eigene Kosten geeignete Vorkehrungen für die Unterstützung und den Unterhalt öffentlicher Schulen treffen“. Aber mehr als die Hälfte der 260 Schulbezirke von Maine – die es „Verwaltungseinheiten“ nennt – haben keine eigenen öffentlichen Schulen. Der Gesetzgeber von Maine hat ein Gesetz verabschiedet, das es diesen Bezirken erlaubt, entweder mit etablierten öffentlichen Schulen oder anerkannten Privatschulen in nahe gelegenen Bezirken Verträge zu schließen, um ihre Kinder zu unterrichten, oder „die Studiengebühren … an der öffentlichen Schule oder der anerkannten Privatschule nach Wahl der Eltern zu zahlen“.
Um sich als „anerkannte Privatschule“ zu qualifizieren, die Anspruch auf öffentliche Studienbeihilfe hat, muss die Privatschule „eine nicht-sektiererische Schule in Übereinstimmung mit dem ersten Zusatzartikel der Verfassung der Vereinigten Staaten“ sein. Der Fall läuft auf eine Debatte über die „nicht-sektiererische“ Anforderung hinaus und ob die Verfassung Familien eine sektiererische – oder religiöse – Option garantiert.
Zwei Elternpaare, deren Kinder in Bezirken leben, die keine öffentliche Sekundarschule betreiben, haben sich für die private, gemeinnützige Bangor Christian School entschieden, „weil die Weltanschauung der Schule mit ihren aufrichtigen religiösen Überzeugungen übereinstimmt und aufgrund des hohen akademischen Standards der Schule“. Eine dritte Familie wählte aus ähnlichen Gründen eine Schule namens Temple Academy. Keine der Familien beantragte tatsächlich öffentlichen Unterricht für diese Schulen, weil “sie behaupten, dass ein solcher Antrag angesichts der ‘nicht-sektiererischen’ Anforderung sinnlos wäre'”, so eine Entscheidung des Berufungsgerichts für den ersten Bezirk, in der sie ihre verfassungsrechtliche Ansprüche.
Die Familien reichten dennoch Klage ein und behaupteten, dass Maines „nicht-sektiererisches“ Erfordernis eine Reihe ihrer verfassungsmäßigen Rechte verletze, einschließlich ihres Rechtes des Ersten Verfassungszusatzes auf freie Religionsausübung. Sie verloren in den unteren Gerichten, und der Oberste Gerichtshof hat den Fall nun zur Prüfung angenommen.
Während der Entdeckung legten die Parteien fest, dass die Bangor Christian School die Mission hat, „eine biblische Weltanschauung zu vermitteln“, die „vollständig mit dem Lehrplan verflochten“ ist und die Bibel als ihre „letzte Autorität in allen Angelegenheiten“ identifiziert. Unter den „hohen biblischen Standards“ der Schule lehnt sie es ab, Lehrer einzustellen, die schwul sind oder „ein anderes Geschlecht als auf ihrer ursprünglichen Geburtsurkunde angeben“. Temple Academy bietet ebenfalls eine „biblisch-integrierte Ausbildung“ und stellt keine schwulen Instruktoren ein. Darüber hinaus akzeptiert keine Schule öffentliche Studiengebühren, wenn dies die Einhaltung des Maine Human Rights Act erfordert, der Diskriminierung bei der Beschäftigung aufgrund der sexuellen Orientierung und der Geschlechtsidentität verbietet. Die Schulen räumen ein, dass sie die Annahme öffentlicher Mittel nur dann „erwägen“ würden, wenn sie dadurch nicht gezwungen würden, ihre Politik der Diskriminierung von LGBTQ-BewerberInnen bei der Einstellung von Lehrkräften zu ändern.
Als Schwellensache muss das Gericht entscheiden, ob die Familien verfassungsrechtlich befugt sind, zu klagen. Ihre Wahlschulen sind nicht bereit, sich an der Finanzierung zu beteiligen, daher würde eine Entscheidung zu ihren Gunsten keine konkreten Verletzungen heilen, die für den Zugang zu den Bundesgerichten erforderlich sind.
Aber das Gericht könnte entscheiden, dass das Fehlen einer Gelegenheit Religionsunterricht für ihre Kinder auf Kosten des Staates zu gewährleisten, ist eine ausreichende Verletzung, um eine Klagebefugnis zu erlangen. In diesem Fall würden sich die Richter der Begründetheit des Falles zuwenden. Hier könnte es sehr schief gehen. Der Text des Ersten Verfassungszusatzes – der es der Regierung verbietet, ein Gesetz zu erlassen, das „eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet“ – bietet keine klaren Antworten. (Nach seinen Begriffen gilt es nur für die Bundesregierung, aber der Oberste Gerichtshof weitete es im Rahmen des Vierzehnten Zusatzartikels auf die Bundesstaaten aus.) Auf der grundlegendsten Ebene bedeutet diese Sprache, dass die Regierung keine nationale Kirche gründen kann. In der Kolonialzeit mussten einige Menschen religiöse Steuern zahlen, eine etablierte Kirche besuchen und für abweichende Meinungen bestraft werden; 1833 hatte kein Staat eine etablierte Religion. Der Erste Verfassungszusatz wurde entwickelt, um uns von solchen Systemen zu entfernen. Dabei untersagte es den Staaten von Natur aus auch, den Kirchenbesuch gesetzlich zu verpflichten oder religiöse Steuern zu erheben, die Gottesdienste einer Kirche zu diktieren und bestimmten Kirchenführern Regierungsbefugnisse zu erteilen. Es verbietet einem Staat auch, aus nicht-säkularen – oder glaubensbasierten – Gründen auszuwählen, welche Religionen Anspruch auf staatliche Leistungen haben.
Darüber hinaus ist das Gesetz, wie bei einem Großteil der Verfassung, undeutlich und etwas launisch. Der Oberste Gerichtshof hat zwischen der Religionsfreiheit von Glaubenspersonen einerseits und den breiteren Interessen der Gesellschaft, die sich in neutralen Gesetzen widerspiegeln, andererseits hin und her geschaltet. Im Jahr 1878 hielt das Gericht in Reynolds gegen Vereinigte Staaten dass Gesetze, die auf Polygamie durch Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage abzielen, nicht gegen die Klausel über die freie Ausübung verstoßen, da „Gesetze für die Verwaltung von Handlungen gemacht werden, und obwohl sie bloßen religiösen Glauben und Meinungen nicht beeinträchtigen können,“ kann mit Übungen.“ In Arbeitsabteilung v. Smith, schrieb Richter Antonin Scalia die Mehrheitsmeinung, in der festgestellt wurde, dass die Klausel zur freien Ausübung “eine Person nicht von der Verpflichtung entbindet, ein gültiges und neutrales Gesetz mit allgemeiner Geltung zu befolgen, weil das Gesetz ein solches Verhalten verbietet (oder vorschreibt). seine Religion schreibt vor (oder verbietet).“
SchmiedDie Toleranz von religiös neutralen Gesetzen ist mit der neu geschaffenen 6-3 konservativen Mehrheit gefährdet. Wenn der derzeitige Gerichtshof feststellt, dass die Religionsfreiheit das öffentliche Wohl ersetzt – selbst wenn es um neutrale gesetzliche Verbote von LGBTQ-Diskriminierung geht – könnten wir eine Reihe von Gewinnen im Bereich der sozialen Gerechtigkeit rückgängig machen, wenn die Theorie, dass die Verfassung dies irgendwie erfordert, rückgängig gemacht wird.
Die technische Frage in Carson kommt es darauf an, ob das Gesetz eine Unterscheidung aufgrund des religiösen Status einer Schule (was nach der aktuellen Rechtsprechung des Gerichtshofs nicht zulässig ist) und einer Unterscheidung aufgrund der vorgeschlagenen Verwendung öffentlicher Mittel für religiöse Zwecke einer Schule (vermutlich in Ordnung) vornimmt. Mit anderen Worten, ein Staat kann sich nicht weigern, Gelder zu Gunsten der Schulen zu verwenden, nur weil diese Schulen religiös sind, aber er kann sich weigern, Gelder bereitzustellen, die Religionsschulen dann für den Religionsunterricht verwenden.
In Zelman v. Simmons-Harris, zum Beispiel eine 5-4-Mehrheit im Jahr 2002, dass Ohio die Niederlassungsklausel bei der Verteilung von Studienbeihilfen an einkommensschwache Schüler, die sowohl religiöse als auch nichtreligiöse Schulen besuchen, nicht verletzt habe, weil das „Ohio-Programm in Bezug auf Religion völlig neutral ist“. Und im Jahr 2004 hat das Gericht in Locke gegen Davey hielt ein Stipendienprogramm des Staates Washington aufrecht, das nicht für Programme zur Vermittlung religiöser Überzeugungen verwendet werden konnte. Ein Pastoralreferent an einem privaten christlichen College verklagte – und verlor. Da „der Staat lediglich beschlossen hat, keine gesonderte Unterrichtskategorie zu finanzieren“, urteilte das Gericht, war das Programm religionsneutral und somit verfassungskonform.
Schon seit LockeDie Richter John Roberts, Samuel Alito, Sonia Sotomayor, Elena Kagan, Neil Gorsuch, Brett Kavanaugh und Amy Coney Barrett sind dem Obersten Gerichtshof beigetreten, und die Entwicklung der Urteile hat sich zugunsten der individuellen Religionsfreiheit entwickelt. Kurz nach Gorsuchs Bestätigung im Jahr 2017 entschied das Gericht Trinity Lutheran Church of Columbia, Inc. gegen Comer, die feststellt, dass die Freiübungsklausel des Ersten Verfassungszusatzes Missouri verbietet, Kirchen und andere religiöse Organisationen, die Kindertagesstätten beherbergen, vom Erhalt staatlicher Zuschüsse im Rahmen eines Programms zur Erneuerung von Spielplätzen auszuschließen. Sie unterzog das Programm der strengsten Prüfung und argumentierte, dass die Unterscheidungen des Programms „ausschließlich“ auf dem religiösen „Charakter“ eines Empfängers beruhten.
Dann, im Jahr 2020, wurde ein 5-4-Panel mit Kavanaugh abgeschlossen Espinoza v. Montana Finanzministerium dass ein staatliches Steuergutschriftprogramm gegen die Klausel zur freien Ausübung verstieß, weil es nur Einzelpersonen zugute kam, die an Organisationen spendeten, die Stipendien an nicht-sektiererische Schulen vergaben. Spenden an Organisationen, die Stipendien für Schulen finanzierten, die von einer „Kirche, Sekte oder Konfession“ kontrolliert wurden, kamen nicht für die Steuergutschrift in Frage, ein Merkmal, das eine Mehrheit für verfassungswidrig hielt.
Die Paarung von Dreifaltigkeit Lutheraner und Espinoza bot eine Möglichkeit für die Anfechtung des Maine-Gesetzes durch die Kläger in Carson. Die Eltern argumentieren offen, dass die Locke Das Gericht hat falsch zwischen „Nutzung“ und „Status“ unterschieden, wenn es um die staatliche Finanzierung von Religionen geht, und dass der Präzedenzfall außer Kraft gesetzt werden sollte. „Es gibt keine Grundlage für eine solche Unterscheidung“, behaupten sie, da „die Framers entschieden haben, die religiöse ‚Ausübung‘ im Gegensatz zum bloßen Glauben oder Gewissen zu schützen, um sicherzustellen, dass die Amerikaner ihren Glauben frei leben können.“
Maine erklärt seinerseits, dass es bereit sei, „eine Ausbildung anzubieten, die der Bildung vergleichbar ist, die die Schüler erhalten würden, wenn ihre Gemeinde eine öffentliche Schule betreiben würde“ – die keine „ausdrücklich religiöse Aktivität“ beinhaltet – und dass ihr Programm damit nichts zu tun hat mit religiösem Status. Ziel ist es, eine konfessionsneutrale öffentliche Schulbildung für Kinder in Stadtteilen zu simulieren, die über keine eigenen weiterführenden öffentlichen Schulen verfügen.
Die Washington Post Der Meinungskolumnist George Will hat diese Position kritisiert, da er es dem Staat erlaubt, „eine religiöse Schule zu disqualifizieren, die ihren Status zu ernst nimmt“, und Regierungsbeamte auffordert, „aufdringliche Untersuchungen der Religiosität der Schule“ durchzuführen. Für Will sind „Status und Gebräuche untrennbar“, wie Maines Toleranz gegenüber Schulen zeigt, die „spirituelle Werte“ lehren, die „universal“ sind – nur nicht solche, die aus einer „besonderen religiösen Tradition“ stammen.
Wills Punkt ist zwar gültig, aber vielleicht übertrieben. Zweifellos gibt es hier einige vernünftige Grenzen, die vernünftigerweise funktionieren würden, um die Interessen des ersten Verfassungszusatzes von Steuerzahlern anzuerkennen, die nicht möchten, dass ihr Geld bestimmte Stränge des Religionsunterrichts unterstützt. An der Bangor Christian School ist es ein Ziel für Schüler der fünften Klasse der Sozialkunde, „Gott als Schöpfer der Welt anzuerkennen“; Neuntklässler lernen, „die Lehren der islamischen Religion mit der Wahrheit des Wortes Gottes zu widerlegen“. Jeder Lehrer muss bestätigen, dass „er/sie ein ‚wiedergeborener‘ Christ ist, der den Herrn Jesus Christus als Retter kennt, und „ein aktives Mitglied einer bibelgläubigen Kirche sein muss, das den Zehnten gibt“. Die Lehrer der Temple Academy sind vertraglich verpflichtet anzuerkennen, dass „Gott anerkenne“[s] Homosexuelle und andere Abweichler als pervers“ und dass „eine Abweichung von den biblischen Standards ein Kündigungsgrund ist“. Sie nimmt keine Kinder auf, die sich als schwul identifizieren oder „aus Familien mit ernsthaften Unterschieden zu den biblischen Grundlagen der Schule“ kommen.
Wie Will einräumt, hat der Oberste Gerichtshof seit langem anerkannt, dass der Erste Verfassungszusatz „übermäßige staatliche Verstrickungen in die Religion“ verhindert. Der Berg an Rechtsprechung und juristischen Tests, die im Rahmen des spärlichen Textes der Novelle erstellt wurden, unterstreicht, dass es keine offensichtliche Schwarz-Weiß-Antwort darauf gibt, ob die Verfassung ein elterliches „Recht“ anerkennt, einen vom Steuerzahler finanzierten Religionsunterricht zu erhalten, wenn er nicht konfessionell ist Schulen sind förderfähig. Wenn ein zersplittertes Gericht unter diesen Umständen die Verwendung öffentlicher Bildungsgelder anordnet, um „eine durch und durch christliche und biblische Weltanschauung“ zu vermitteln, hat die Auslöschung der seit langem bestehenden Trennung von Kirche und Staat in Amerika begonnen.