Wenatchi-P’squosa-Leute zielen auf Solarprojekt auf dem Badger Mountain in Washington – Mother Jones

Diese Geschichte wurde ursprünglich von veröffentlicht Hochlandnachrichten und wird hier als Teil der wiedergegeben Klimaschreibtisch Zusammenarbeit.

An einem Donnerstagmorgen Ende März versammelten sich eine Gruppe von Wenatchi-P’squosa-Leuten und ein paar Dutzend Unterstützer inmitten von Schnee- und Schlammflecken auf dem Badger Mountain im Zentrum von Washington. Die neblige, mit Beifuß übersäte Klippe gehört zu den Dutzenden von Standorten, die Entwickler für neue erneuerbare Energiebemühungen im Bundesstaat nutzen wollen.

Die Versammlung – die erste von Indigenen geführte Demonstration gegen diese geplante Entwicklung – sollte auf die Bedrohung kultureller Ressourcen hinweisen, darunter Lebensmittel und heilige Stätten auf dem Berg. Anfang dieses Jahres, a ProPublica Und HCN Die Untersuchung ergab, dass das staatliche Verfahren zur Bewertung dieser Ressourcen, das auf einer von Entwicklern finanzierten Umfrage zu kulturellen Ressourcen beruhte, unzureichend war. Ein staatlicher Archäologe stellte erhebliche Mängel in dem Bericht fest, der zur Genehmigung des Projekts vorgelegt wurde, und die Untersuchung dokumentierte Mobbingverhalten der beteiligten Unternehmen.

Das geplante Solarprojekt liegt derzeit in den Händen einer vom Gouverneur ernannten Gruppe von Staatsbeamten, die ihn bei der Genehmigung des Projekts beraten werden. Die Organisatoren sagten, sie seien besorgt, dass der Energy Facility Siteing Evaluation Council das Projekt trotz der Einwände der Stämme vorantreiben werde. Die Colville-Stämme müssen im Rahmen des Genehmigungsverfahrens mit staatlichen Behörden wie EFSEC bei Konsultationen und Landvermessungen zusammenarbeiten. Der Stammesstaat hat zusammen mit anderen indigenen Nationen offiziell Einwände erhoben, die Demonstration jedoch nicht öffentlich unterstützt oder organisiert. Dennoch erschienen mehrere Stammesführer, darunter auch Ratsmitglieder, und teilten ihre Gedanken mit.

„Der Colville-Stamm hat sich diesem Projekt widersetzt, seit wir benachrichtigt wurden“, sagte Karen Condon, Mitglied des Tribal Business Council, und fügte hinzu, dass es ihr das Herz breche und dass sie persönlich dagegen sei. Wenn die Solarfarm in Betrieb gehe, würden ihre traditionellen Lebensmittel und Medikamente zerstört, sagte sie. „Sobald unsere Gebiete zerstört sind, ist auch unser Boden zerstört. Das werden wir nie wieder zurückbekommen.“

Sie sagte, die Stammesnation sollte mehr Einfluss darauf haben, was mit ihr geschieht. „Das ist immer noch unser Land“, sagte Condon. „Wir teilen es mit denen, die derzeit das Land besetzen, aber es ist unser Land.“

„Unsere Leute kommen seit jeher hierher, um unsere ersten Lebensmittel und unsere Medikamente zu sammeln“, sagte Organisator Darnell Sam, ein ehemaliges Stammeswirtschaftsratsmitglied und derzeitiger Koordinator traditioneller Gebiete für die Konföderierten Stämme des Colville-Reservats. Zu dieser Konföderation gehört Sams Volk, die Wenatchi-P’squosa. Er fügte hinzu, dass man in keine Richtung weit laufen könne, ohne auf eine Kulturstätte zu stoßen. „Was passiert, wenn wir hierher kommen und das Essen nicht besorgen können? Du verstößt gegen das Gesetz. Lange bevor es ein anderes Gesetz gab, war dieses Gesetz: dass wir das Essen ehren müssen.“

Die Entwicklung hätte auch Auswirkungen auf die Moses Columbia und das staatlich nicht anerkannte Wanapum-Volk sowie auf mindestens einen der konföderierten Stämme und Bands der Yakama-Nation. Der Berg, der in der Nähe der Stadt Wenatchee im Zentrum Washingtons liegt, ist „eine Mutter. Es ist eine Großmutter. Es ist ein Teil unserer Familie“, sagte Sam.

Ein anderer Teilnehmer sprach darüber, alles zu schützen, was auf dem Land lebt. „Unsere Brüder und Schwestern, das Reh, der Bär, der Elch“, sagte Sophie Nomee, Vorsitzende der Wenatchi Advisory Group des Colville Tribal Business Council. „Das sind die Dinge, die wir weiterhin schützen müssen.“ Sie kümmere sich auch um die nicht-einheimischen aktuellen Eigentümer des Landes, sagte sie. „Wir möchten nicht, dass sie das erleben, was unsere Vorfahren durchgemacht haben, als sie in das Colville-Reservat auswandern mussten.“

Für einen Demonstranten, Steven Wynecoop, geht es nicht nur um Souveränität und kulinarische Tradition. Die solare Entwicklung ist ein Gesundheitsproblem. „Wir können nicht weiter von den Nahrungsmitteln leben, die sie uns geben“, sagte Wynecoop. Die Verteilung von konservierten und verarbeiteten Lebensmitteln durch die US-Regierung in Reservaten sowie die Ungleichheit beim Zugang zu Nahrungsmitteln werden mit Gesundheitsproblemen in indigenen Gemeinschaften in Verbindung gebracht. Clarice Paul, ein Mitglied der Wanapum Band, sagte, dass ihre Gemeinde auch kulturelle Bindungen zum Berg habe und dass die Entwicklungen in diesen heiligen Ländern „den historischen traumatischen Heilungen für unser Volk zuwiderlaufen“.

Für einige war die Demonstration so wichtig, dass sie ihre Kinder aus der Schule holten, um hier zu sein. „Dies ist das Land meiner Familie“, sagte Mari St. Pierre, die ihre drei Kinder aus einer ein paar Autostunden entfernten Entfernung mitbrachte, um daran teilzunehmen. „Ein Jahr bevor meine Oma starb, nahm sie uns mit, um nach Wurzeln zu graben.“ St. Pierre sagte, sie möchte, dass ihre Kinder weiterhin etwas über das Land ihrer Vorfahren lernen, ein Ziel, das durch ihre Ausbildung an der Paschal Sherman Indian School, einem Internat, das ursprünglich von Kolonisatoren erbaut wurde, unterstützt wird. Die Colville-Stämme kauften es in den 1970er Jahren, um ihre eigenen kulturellen Lehren aufrechtzuerhalten.

Eine Unterstützerin, Sonya Schaller, nannte Badger Mountain einen „seltenen botanischen Garten“. Die Teilnehmer schlugen andere Standorte für Solaranlagen vor: auf brachliegenden Ackerflächen, Firmendächern, über Parkplätzen oder auf Grundstücken, auf denen ein Kartierungsprojekt der Washington State University Zonen mit dem geringsten Konflikt für Solarstandorte identifiziert hat.

EFSEC hat kürzlich ein archäologisches Vertragsunternehmen damit beauftragt, die technischen Arbeiten zu wiederholen, nachdem die ursprünglich von Entwicklern finanzierte Untersuchung zahlreiche Einwände von Stämmen und staatlichen Behörden hervorgerufen hatte. Wenn EFSEC das Projekt genehmigt, liegt die letzte Genehmigungsbefugnis bei Gouverneur Jay Inslee. Im Jahr 2021 legte Inslee sein Veto gegen eine Formulierung im Climate Commitment Act ein, die das Recht der Ureinwohner auf freie, vorherige und informierte Zustimmung zu jeder geplanten Entwicklung auf heiligem Land der Ureinwohner geschützt hätte.

An diesem Donnerstag sagten die Demonstranten, dass sie sich vom Staat im Allgemeinen und von der EFSEC im Besonderen nicht gehört fühlten. „Sie hören nicht auf Stämme. Sie hören nicht auf die Öffentlichkeit. Und das ist ein Problem. Ich freue mich auf den Tag, an dem wir in Olympia protestieren“, sagte Condon. Die Organisatoren sagen, das sei der Plan.

Am selben Tag wie die Demonstration hatte EFSEC einen Besuch auf der anderen Seite des Badger Mountain geplant, um technische Arbeiten mit einem Archäologen der Colville Tribes durchzuführen. Doch dieser Besuch wurde verschoben: „Sie haben Angst vor uns“, rief jemand in der Menge unter tosendem Applaus und Kriegsgeschrei.

„Die Beteiligung der Öffentlichkeit ist ein wichtiger Teil der EFSEC-Prüfung für alle Projekte“, sagte EFSEC-Sprecher Karl Holappa HCN in einer E-Mail-Erklärung. „Wir ermutigen die Öffentlichkeit, sich im Rahmen des öffentlichen Kommentarprozesses zu engagieren und mitzuwirken.“

Sam sagte, dass die Organisatoren bei der Planung der Veranstaltung nicht an EFSEC gedacht hätten, und er betonte, dass sie nicht nur „ein Haufen rauflustiger, wilder Indianer“ seien.

„Es wurde gesagt, und wir werden es noch einmal sagen: Wir sind nicht gegen grüne Energie. Es hat seinen Platz, aber es ist nicht hier auf diesem Berg“, sagte Sam. „Lass es seinen Platz finden. Lassen Sie den Gouverneur das hören. Lassen Sie das jeder bei EFSEC hören.“