DORTMUND, Deutschland – „Lasst uns Smartphones und Tarotkarten benutzen, um uns mit Geistern zu verbinden“, heißt es an der Wand, beleuchtet in weichem ultraviolettem Licht. „Lasst uns DIY-Geräte herstellen, um unsichtbare Welten zu hören.“
Die als Tapete gedruckten Beschwörungen sind Teil des „Cyberwitches Manifesto“ der französischen Künstlerin Lucile Olympe Haute, einer Installation in der Ausstellung „Technoshamanism“, die bis zum 6. März 2022 im Hartware MedienKunstVerein in Dortmund zu sehen ist. Die Gruppenausstellung , das die Arbeit von 12 Künstlern und Kollektiven vereint, erforscht die Verbindungen zwischen Technologie und esoterischen, angestammten Glaubenssystemen.
In unserem Always-Online-Leben hat das Übernatürliche einen High-Tech-Moment. Spiritualität ist überall in unseren Feeds: Der Selbsthilfe-Guru Deepak Chopra hat seine eigene NFT-Plattform mitbegründet, Hexen lesen Tarot auf TikTok und die KI-gesteuerte Astrologie-App Co-Star wurde mehr als 20 Millionen Mal heruntergeladen.
Dr. Jeffrey A. Tolbert, Assistenzprofessor für Glauben und digitale Ethnographie an der Penn State Harrisburg, hat eine Erklärung. „Aufgrund des Globalisierungspotenzials des Internets haben die Menschen Zugang zu Glaubenstraditionen, die ihnen zuvor nicht leicht zugänglich waren“, sagte er. In den Vereinigten Staaten identifizierten sich immer mehr Menschen als „spirituell“, aber nicht als „religiös“, bemerkte er und fügte hinzu, dass das Internet es diesen Menschen ermöglichte, die spirituellen Traditionen zu entdecken, auszuwählen und zu kombinieren, die ihnen am meisten zusagten.
Die Kuratorin von „Technoshamanism“, Inke Arns, sagte kürzlich bei einem Rundgang durch die Ausstellung, dass auch zeitgenössische Künstler die weit verbreitete Präsenz esoterische Spiritualität im digitalen Raum erkannt haben. „Ich habe mich gefragt: ‚Wie kommt es, dass in verschiedenen Teilen der Welt dieses seltsame Interesse besteht, das Wissen der Vorfahren nicht nur zu reaktivieren, sondern es mit Technologie zusammenzubringen?’“, sagte sie.
Für Künstler sei die Antwort oft auf die Angst um die Umwelt zurückzuführen, sagte Arns. „Die Leute erkennen, dass wir uns in einer sehr schlimmen Situation befinden“, fügte sie hinzu, „durch die Verbrennung von Kohle und fossilen Brennstoffen. Und es hört nicht auf.“ Alte Glaubenssysteme, die mehr im Einklang mit der Natur standen, in Kombination mit neuer Technologie, gaben Künstlern ein Gefühl der Hoffnung im Umgang mit der Klimakrise, sagte sie.
Während technologischer Fortschritt oft als umweltschädlich angesehen wird, versuchten Künstler, indigene Aktivisten und Hacker, Technologie für ihre eigenen esoterischen Zwecke zurückzugewinnen, sagte Fabiane Borges, eine brasilianische Forscherin und Mitglied des Netzwerks Tecnoxamanismo. Dieses Kollektiv organisiert Treffen und Festivals, bei denen die Teilnehmer Geräte wie selbstgehackte Roboter verwenden, um sich mit den Glaubenssystemen der Vorfahren und der Natur zu verbinden.
In der Dortmunder Schau schimmert Hoffnung in mehreren Arbeiten durch, die sich eine Zukunft für den Menschen jenseits der Erde vorstellen. Fünfzig Drucke der britischen Künstlerin Suzanne Treister aus der Serie „Technoshamanic Systems: New Cosmological Models for Survival“ füllen eine Wand des Museums und träumen von spirituellen Möglichkeiten für das Überleben unserer Spezies.
Treisters ordentliche, farbenfrohe Papierarbeiten zeigen fliegende Untertassen und Sterne, die in einem Kabbala-Lebensbaumdiagramm angeordnet sind, sowie Blaupausen für imaginäre wissenschaftliche Systeme und außerirdische Architektur. Während Milliardäre wie Elon Musk und Jeff Bezos den Weltraum als nächste Grenze für die menschliche Expansion betrachten, hat Treister eine utopische Alternative vorgestellt: Weltraumforschung als einen Prozess, bei dem Rituale und Visionen ebenso eine Rolle spielen wie Solarenergie und künstliche Intelligenz.
Viele esoterische Praktiken verbinden Gemeinschaften mit einer höheren Macht, sagte Arns, weshalb der Weltraum in so vielen zeitgenössischen Künstlern bei der Erforschung der Spiritualität eine Rolle spielt. „Es stellt eine Verbindung zwischen dem Mikrokosmos und dem Makrokosmos her“, fügte sie hinzu und schuf „eine Vorstellung von einer Welt, die nicht nur die Erde umfasst“.
Technologen haben sich natürlich einen digitaleren Weg einfallen lassen, um neue Welten zu betreten: die virtuelle Realität. Viele der Gründer von VR interessierten sich für psychedelische Erfahrungen, ein gemeinsames Merkmal schamanischer Rituale. (Der jüngste Boom bei Ayahuasca-Zeremonien, bei denen die Teilnehmer ein psychoaktives Gebräu trinken, zeigt, dass die Anziehungskraft stark bleibt.) Forscher der University of Sussex in England verwendeten sogar VR, um eine Zauberpilzhalluzination zu replizieren.
In der Schau „Technoshamanism“ in Dortmund bieten mehrere Werke dem Betrachter trippige Visionen. Morehshin Allahyaris VR-Arbeit „She Who Sees the Unknown“ beschwört eine finstere Dschinnfrau; Auf Wunsch der Künstlerin wird die VR-Brille liegend im abgedunkelten Raum getragen, sodass der bösartige Geist bedrohlich über dem Betrachter schwebt. Eine andere Arbeit, erlebt durch eine Augmented-Reality-Brille, führt den Betrachter durch ein meditatives Ritual in einem gigantischen Pappmaché-Schrein, der mit Videohologrammen einen spiralförmigen Lichtweg webt.
Anstatt ihre eigenen virtuellen spirituellen Orte zu erfinden, versuchen andere Künstler, die verlorene Bedeutung einiger bereits existierender aufzudecken. Tabita Rezaire zum Beispiel, deren Website sie als „inkarnierte Unendlichkeit zu einem Heilmittel“ beschreibt, zeigt eine Filminstallation, die megalithische Steinkreise in Gambia und Senegal erforscht. In einem Film, der auf einem Flachbildfernseher im Museumsboden abgespielt wird, untersucht Rezaire den ursprünglichen Zweck der antiken Stätten durch dokumentarische Interviews mit ihren örtlichen Wächtern sowie mit Astronomen und Archäologen. In Anlehnung an Numerologie, Astrologie und traditionelles afrikanisches Verständnis des Kosmos werden die Interviews in hypnotische CGI-Visualisierungen des Weltraums überlagert.
Technologie und Spiritualität könnten auch zusammenkommen, um alte kulturelle Praktiken zu bewahren, die sonst verloren gehen könnten, sagte Borges, der Forscher. Sie erinnerte daran, dass Teenager mit Mobiltelefonen bei einem von ihrem Netzwerk organisierten Festival 2016 in Bahia, Brasilien, ein Vollmond-Ritual aufgenommen hatten, das von Mitgliedern der indigenen Gemeinschaft Pataxó durchgeführt wurde. Das Filmmaterial, das Pataxó-Menschen zeigte, die ihre alte Sprache in Trance sprachen, wurde später an lokale Universitätsforscher weitergegeben, die daran arbeiten, ein Wörterbuch zu erweitern, sagte Borges.
Wechselwirkungen zwischen neuen Werkzeugen und esoterischen Praktiken können bei allen möglichen mystischen Praktiken beobachtet werden, sagte Tolbert von Penn State. „Technologie war schon immer ein Teil der Spiritualität“, bemerkte er und zitierte psychische Medien, die ihre eigenen Facebook-Gruppen hosten, und Geisterjäger, die elektromagnetische Felddetektoren verwenden. „Die meisten sehen darin, glaube ich, keinen Konflikt“, fügte er hinzu.
Vielleicht gibt es also, wie das „Cyberwitches-Manifest“ suggeriert, mehr Gemeinsamkeiten als man erwarten könnte zwischen den Hackern und den Hexen, den Programmierern und den Hellsehern. Wie Tolbert es ausdrückte: „Was ist Technologie, wenn nicht eine Möglichkeit für den Einzelnen, Antworten zu finden?“