Millionen Amerikaner verlassen die Kirche und kehren nie wieder zurück, und man könnte leicht annehmen, dass das Land dadurch säkularer und möglicherweise liberaler wird. Schließlich geschah genau das in Nord- und Westeuropa in den 1960er Jahren: Eine jüngere Generation wandte sich nicht mehr der anglikanischen, lutherischen oder katholischen Kirche zu und nahm einen liberalen, säkularen Pluralismus an, der die europäische Politik für den Rest des 20. Jahrhunderts und darüber hinaus prägte. Ähnliches geschah im traditionell katholischen Nordosten, wo Ende des 20. Jahrhunderts Millionen weißer Katholiken in Neuengland, New York und anderen Teilen des Nordostens aufhörten, in die Kirche zu gehen. Heutzutage sind die meisten dieser Staaten ziemlich blauäugig und unterstützen entschieden das Recht auf Abtreibung.
Da also selbst im südlichen Bible Belt und im ländlichen Mittleren Westen der Kirchenbesuch zurückgeht, scheint die Geschichte darauf hinzudeuten, dass diese Regionen säkularer werden, Abtreibung und LGBTQ-Rechte stärker unterstützen und in ihren Wahlgewohnheiten liberaler werden. Aber das ist nicht der Fall. Der Rückgang des Kirchenbesuchs hat dazu geführt, dass die ländlichen republikanischen Regionen des Landes noch republikanischer und – was vielleicht am überraschendsten ist – noch stärker christlich-nationalistisch eingestellt sind. Die Welle der Staaten, die in diesem Jahr geschlechtsspezifische Pflege verbieten, und die Übernahme des „stolzen christlichen Nationalisten“ als Identität durch Politiker wie Marjorie Taylor Greene (die sogar T-Shirts mit dem Slogan vermarktete) ist nicht das, was viele Menschen erwartet hätten eine Zeit, in der der Kirchenbesuch zurückgeht.
Dennoch stimmt das, was im Süden und Mittleren Westen passiert, mit dem überein, was im Nordosten passiert ist: Die Menschen halten an ihrer Politik fest, wenn sie nicht mehr in die Kirche gehen. So wie liberale Christen in Massachusetts und Connecticut liberal blieben, als sie aus der Mitgliederliste ihrer Kirche strichen, so bleiben konservative Christen in Alabama und Indiana konservativ, auch wenn sie keiner Gemeinde mehr angehören.
Tatsächlich verfestigen sich die Menschen noch stärker in ihren politischen Ansichten, wenn sie den Gottesdienst nicht mehr besuchen. Obwohl Kirchen in manchen Kreisen den Ruf haben, eine Hyperpolitisierung zu fördern, können sie Institutionen depolarisieren. Die Zugehörigkeit zu einer Religionsgemeinschaft zwingt Menschen oft dazu, mit anderen auszukommen – auch mit anderen mit anderen politischen Ansichten – und kann ihre Bemühungen in gemeinnützige Arbeit oder Formen der Öffentlichkeitsarbeit lenken, die wenig mit Politik zu tun haben. Durch das Verlassen der Gemeinschaft werden diese moderierenden Kräfte entfernt und dem Extremismus Tür und Tor geöffnet.
Es scheint klar, dass der christliche Nationalismus viele Anhänger anzieht, die selbst selten in die Kirche gehen. Eine Anfang des Jahres veröffentlichte PRRI-Umfrage ergab, dass nur 54 Prozent der christlichen Nationalisten – und nur 42 Prozent derjenigen, die „Sympathisanten“ der Ideologie sind – regelmäßig in die Kirche gehen. Das ist zwar immer noch deutlich höher als der Anteil der regelmäßigen Kirchenbesucher in der Gesamtbevölkerung (28 Prozent), bedeutet aber immer noch, dass etwa die Hälfte aller christlichen Nationalisten selten oder nie in die Kirche geht. Auch wenn der Kirchenbesuch zurückgeht, wird der christliche Nationalismus wahrscheinlich lebendig und gesund bleiben.
In ihrem neuen Buch Die große Entkirchlichung, Jim Davis und Michael Graham stützen sich auf neue Umfragedaten, um zu zeigen, dass entkirchlichte Evangelikale – insbesondere diejenigen, die an evangelikalen christlichen Überzeugungen festhalten – Republikaner bleiben und in den meisten Fragen konservative Ansichten vertreten. Andere Forscher haben herausgefunden, dass der christliche Nationalismus bei denen, die nicht in die Kirche gehen, noch mehr rechtsextreme politische Manifestationen hervorrufen kann als bei denen, die in die Kirche gehen. „In einer Zeit, in der weniger Amerikaner an Gottesdiensten teilnehmen, können religiöse Narrative über die christliche Nation ihre stärksten politischen Auswirkungen haben, wenn und vielleicht weil sie von religiösen Institutionen losgelöst sind“, kam eine soziologische Studie aus dem Jahr 2021 zu dem Schluss.
Dies mag kontraintuitiv erscheinen, wenn man davon ausgeht, dass Menschen ihre religiösen und politischen Leitlinien aus der Kirche beziehen und dass sie, wenn sie die Kirche verlassen, ihre Überzeugungen vom christlichen Glauben und möglicherweise auch die damit verbundene Politik aufgeben. Aber den Untersuchungen von Davis und Graham zufolge scheint noch etwas anderes zu passieren. Wenn Menschen die Kirche verlassen, werden sie normalerweise nicht zu Atheisten oder Agnostikern. Sie reihen sich nicht einmal unbedingt in die wachsende Riege der religiösen „Nichtmenschen“ ein – also derjenigen, die sich mit keiner Religion mehr identifizieren. Stattdessen identifizieren sich Millionen Amerikaner, die die Kirche verlassen, weiterhin als Christen, und viele halten an theologisch orthodoxen Überzeugungen fest. Sie betrachten Jesus weiterhin als ihren Retter und haben großen Respekt vor der Bibel.
Aber ohne eine Kirchengemeinschaft wird das politische System der Nation in vielen Fällen zu ihrer Kirche – und die Ergebnisse sind polarisierend. Sie bringen alle moralischen und sozialen Werte mit, die sie aus ihrer kirchlichen Erfahrung erworben haben, und wenden diese Werte dann mit evangelistischem Eifer im politischen Bereich an. Für viele derjenigen, die kirchliche Traditionen verlassen, die einen starken Schwerpunkt auf die Sorge um die Armen und Ausgegrenzten legen, führen die von der Kirche übernommenen Werte zu sozialliberalen politischen Positionen. Davis und Graham fanden heraus, dass entkirchlichte Christen, die aus liberalen protestantischen oder katholischen Traditionen stammten, wahrscheinlich politische Progressive waren. Ein kurzer Blick auf die Politik historisch katholischer (aber nicht mehr stark kirchlicher) Gebiete des Landes bestätigt dies.
Die traditionell katholischsten Staaten des Landes, wie Massachusetts und Rhode Island, haben die demokratischen Neigungen beibehalten, die sie vor einem halben Jahrhundert hatten, als mehr Einwohner in die Kirche gingen. Als weiße Katholiken die Kirche verließen, praktizierten sie weiterhin die Werte des sozialen Evangeliums, die sie oder ihre Eltern oder Großeltern vielleicht dort gelernt hatten, und kanalisierten diese Energien in die politische Gemeinschaft. Obwohl sie in Fragen der Sexualität, des Geschlechts und der Abtreibung möglicherweise mit der Kirche brachen, hielten sie weiterhin an der Ethik der Sorge um die Armen und Ausgegrenzten fest und bestanden darauf, dass sich die Regierung für diese Anliegen einsetzt. Aber unter den entkirchlichten weißen Evangelikalen (einer Gruppe, die stark im Süden und im ländlichen Mittleren Westen konzentriert ist) konzentrieren sich die politischen Werte, die bestehen bleiben, auf Kulturkämpfe und die Autonomie des Einzelnen.
Ob innerhalb oder außerhalb der Kirche, Evangelikale in konservativen Regionen des Landes haben sich für Waffenrechte und eine restriktive Einwanderungspolitik eingesetzt – auch wenn diese Positionen den offiziellen Ansichten mehrerer großer protestantischer Konfessionen sowie den Aussagen von direkt zuwiderlaufen Amerikanische katholische Bischöfe. Wenn Evangelikale die Kirche verlassen, geben sie diese politischen Ansichten nicht auf; Stattdessen stimmen sie weiterhin für Politiker, die sich für den zweiten Verfassungszusatz und eine strengere Grenzsicherheit einsetzen.
Meine eigene Analyse der Daten des General Social Survey hat ergeben, dass weiße Südstaatler, die sich als Christen identifizieren, aber nicht zur Kirche gehen, in ihrer Einstellung zu Rasse und Sozialfürsorge überwiegend konservativ sind (genau wie die Kirche besuchenden weißen Christen aus dem Süden). Eine Mehrheit der weißen Christen im Süden, die nie (oder nur einmal im Jahr) zur Kirche gehen, befürworten ebenfalls restriktive Abtreibungsgesetze. Viele sind in Fragen der persönlichen Freiheit wie Marihuana und vorehelichem Sex liberal oder libertär, in Fragen der Rasse, des Geschlechts und des christlichen Nationalismus sind sie jedoch immer noch stark konservativ.
Die Gründe, warum Menschen, die sich als Christen identifizieren und einen christlichen Glauben vertreten, sich dafür entscheiden, nicht in die Kirche zu gehen, sind unterschiedlich. Für einige ist die Unzufriedenheit mit ihren kirchlichen Möglichkeiten und dem Verhalten der Kirchenmitglieder ein Schlüsselfaktor für ihre Entscheidung, die Kirche zu verlassen, aber für eine beträchtliche Anzahl anderer gibt es keinen einzigen Auslöser; Den Untersuchungen von Davis und Graham zufolge verlieren sie einfach die Gewohnheit, dorthin zu gehen. Das hektische Tempo des modernen Lebens, einschließlich der Sonntagsarbeitszeiten, macht es für manche Menschen schwierig, in die Kirche zu gehen, wenn sie ihren Job behalten wollen.
Nach Angaben des Bureau of Labor Statistics sind an einem durchschnittlichen Wochenendtag 29 Prozent der Erwerbstätigen am Arbeitsplatz. Restaurants, Supermärkte, Convenience-Stores und Einzelhandelsgeschäfte werden jeden Sonntagmorgen von vielen Leuten besetzt, die sich vielleicht als Christen identifizieren, aber an diesem Tag definitiv nicht in der Kirche sein werden.
Die Folge ist, dass viele Menschen, die sich noch als Christen identifizieren, nicht mehr in die Kirche gehen. Bereits 2014 ergab die Religious Landscape Study des Pew Research Center, dass 30 Prozent der sich selbst identifizierenden Südbaptisten „selten“ oder „nie“ in die Kirche gingen – und das war, bevor sich die „große Entkirchlichung“ nach den Störungen durch die Coronavirus-Pandemie beschleunigte . Der Austritt von Millionen Amerikanern aus den Kirchen wird einen tiefgreifenden Einfluss auf die Politik des Landes haben, und zwar nicht in der Weise, wie viele Befürworter des Säkularismus erwarten würden. Anstatt die Kulturkriege zu beenden, wird der Kampf zwischen einem ländlichen christlichen Nationalismus ohne konfessionelle Bindungen und einem nördlichen städtischen Sozialevangelium ohne explizit christlichen Rahmen immer intensiver werden.
Noch vor einem halben Jahrhundert agierten christliche Konfessionen als politisch zentristische Kräfte. Baptisten aus dem Süden wie Jimmy Carter und Al Gore führten politisch gemäßigte Kampagnen durch, die ihre Glaubensbrüder sowohl auf der rechten als auch auf der linken Seite ansprachen, und gläubige Katholiken wie der damalige Senator Joe Biden konnten immer noch relativ gemäßigte Positionen zur Abtreibung mit einer liberalen Haltung kombinieren. Sie lehnten die katholische Sozialethik ab, um katholische Wählerstimmen zu gewinnen. Aber diese Zeiten verschwinden.
Konfessionen und kirchliche Verpflichtungen bewahrten einst eine Reihe allgemein geteilter christlicher moralischer Werte, die über die Rechts-Links-Kluft hinausgingen, aber jetzt, da einige der lautesten Befürworter des christlichen Nationalismus diese Konfessionen hinter sich gelassen haben, gibt es kaum noch etwas, das sie davon abhält, den christlichen Glauben neu zu gestalten nach ihrem eigenen Bild, mit möglicherweise ketzerischen Folgen. Und im Gegensatz zu den Tagen, als sowohl Republikaner als auch Demokraten – sowie Nord- und Südstaatler – trotz ihrer Unterschiede eine gemeinsame religiöse Sprache teilten, gibt es heute kaum noch Gemeinsamkeiten zwischen den Postchristen des städtischen Nordens und den postkirchlichen christlichen Nationalisten des Nordens ländlicher Süden. Der Niedergang des Kirchenbesuchs in Amerika hat das Christentum offenbar nicht ausgelöscht; es hat es einfach verzerrt. Und diese Verzerrung wird politisch unangenehme Auswirkungen haben, die weit über die Kirchenmauern hinausgehen.
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