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Für unsere Dezember-Titelgeschichte verbrachte unser Mitarbeiter Clint Smith – der ein Buch über historische Stätten und Denkmäler der Sklaverei in Amerika geschrieben hat – einige Zeit in Deutschland, besuchte Orte der Holocaust-Erinnerung und studierte die Debatten um sie herum. Ich rief ihn an, um zu besprechen, wie sich die Sühnehandlungen in den beiden Ländern unterscheiden.
Aber zuerst, hier sind drei neue Geschichten von Der Atlantik.
Gefüllt mit Steinen
Isabel Fattal: Was hat Sie überrascht, als Sie sich mit den Holocaust-Gedenkstätten und Gedenkstätten in Deutschland beschäftigt haben?
Clint Smith: Wie viele Menschen lese ich in der Grundschule Bücher über den Holocaust. Ich lese das Tagebuch von Anne Frank und das von Elie Wiesel Nacht; Ich verbrachte Zeit mit vielen dieser Erzählungen, die mir einen kleinen Einblick in das Geschehene gaben. Aber ich glaube fest an die Macht, seinen Körper an den Ort zu bringen, an dem Geschichte passiert ist. Es gibt Ihnen ein anderes Gefühl Ihrer eigenen Nähe zu dieser Geschichte. Ich glaube, das habe ich im Konzentrationslager Dachau am stärksten gespürt.
Ich war auf Plantagen. Ich war in Hinrichtungskammern. Ich bin durch die Hallen der Todeszelle gegangen. Ich war an vielen Orten, an denen Tod und Gewalt auf Menschen ausgeübt wurden und werden. Aber ich habe noch nie die Kälte in meinem Körper und in meinem Geist erlebt, die ich hatte, als ich durch die Gaskammer von Dachau ging. Ich war erschrocken, wie tief ich es in meinem Körper fühlte, wie tief ich mich in meinem Geist verunsichert fühlte. Und dann merkt man, wie frisch es war. Das war vor weniger als 80 Jahren.
Isabel: Was sind die Lehren, die Amerika aus Deutschland ziehen kann, wenn es darum geht, die Schäden der Vergangenheit anzuerkennen und zu sühnen?
Clint: Eines der bewegendsten Denkmäler, denen ich begegnet bin, waren die „Stolpersteine“, eine englische Übersetzung von Stolpersteine. Es gibt mehr als 90.000 Messingsteine, die über 30 verschiedene Länder in Europa verteilt sind, und sie werden typischerweise vor den Häusern, Wohnhäusern, Synagogen und Schulen aufgestellt, wo Juden und andere Gruppen von den Nazis verfolgt und ermordet wurden oder wo sie zuletzt waren lebten, bevor sie in den Tod geschickt wurden. Ich sprach mit einer jüdischen Frau, mit der ich Zeit verbrachte und die in einem Haus lebte, vor dem zwei Stolpersteine standen, und sie sagte zu mir: „Können Sie sich vorstellen, wie es wäre, wenn Sie dies für die Sklaverei in Ihrer Heimatstadt hätten , in New Orleans?“ Und ich hatte einen Moment, in dem ich auf die Steine hinunterschaute und mir vorstellte, wie es sein würde.
Sie sagte: „Es wäre voll.“ Und es ist wahr, oder? Ganze Straßen würden mit Steinen gefüllt. Ich denke darüber nach, wie es wäre, wenn wir hier etwas Entsprechendes machen würden. Wie wäre es, wenn wir überall Stolpersteine oder Markierungen hätten, wo versklavte Menschen verkauft, festgehalten oder gefangen gehalten werden? Was könnte es für unser kollektives Verständnis unserer Geschichte tun? Hätten wir eine so verzerrte Vorstellung davon, was Amerika war und was es ist, wenn wir regelmäßig daran erinnert würden, was es getan hat?
Markierungen und Stolpersteine sind keinesfalls Allheilmittel. Aber die Sache mit Deutschland ist, dass diese Erinnerungsorte allgegenwärtig sind. Es gibt überall so viele Erinnerungen an das, was Deutschland getan hat, dass es zu einem unauslöschlichen Teil der nationalen Psyche wird.
Isabel: Einer der Punkte, die mir in Ihrer Geschichte aufgefallen sind, war, dass Juden in Deutschland heute eher eine historische Abstraktion als eine echte Gruppe von Menschen sind. Das unterscheidet das Gedenken an den Holocaust in Deutschland sehr von dem Gedenken an die Sklaverei in Amerika.
Clint: In Deutschland machen Juden weniger als ein Viertel Prozent der Bevölkerung aus. In Boston leben mehr Juden als in ganz Deutschland. Wie eine jüdische Frau es ausdrückte, ist das Judentum eine leere Leinwand, auf die Deutsche ihre Reue malen können. Es ist eher eine Idee, auf die Reue projiziert wird, als eine tatsächliche Gruppe von Menschen, mit denen man sich beschäftigen muss. Viele Deutsche kennen, verbringen keine Zeit mit oder beschäftigen sich nicht mit Juden.
In den Vereinigten Staaten gibt es 41 Millionen Schwarze in diesem Land. Und so kann man nicht einfach ein Mahnmal für die Sklaverei errichten oder einmal im Jahr am 16. Juni einen Kranz niederlegen und sagen: Wir haben diese schreckliche Sache gemacht. Wir werden es nicht noch einmal tun, ohne die materiellen Auswirkungen dessen zu berücksichtigen, was für die Menschen passiert ist, die direkt vor Ihnen stehen. Reue ohne Wiedergutmachung würde sich leer oder unvollständig anfühlen. Im ganzen Land sehen wir die Manifestationen fehlender Reparationen in der allgegenwärtigen Ungleichheit zwischen Schwarzen und Weißen.
In Deutschland glauben viele Juden, dass es einfacher ist, wenn man die Menschen, denen man das angetan hat, nicht wirklich zur Rechenschaft ziehen oder sich mit ihnen auseinandersetzen muss, weil es so wenige von ihnen gibt. Ich denke, es schafft eine grundlegend andere Reihe sozialer und politischer Realitäten als in den Vereinigten Staaten, wo, wenn Sie sagen, dass es Ihnen leid tut, aber dann nichts für die Menschen tun, die die Nachkommen dieses Schadens sind oder diesen Schaden jetzt erleiden, was machst du dann eigentlich?
Isabel: Um mit einer etwas hoffnungsvollen Note zu enden, argumentieren Sie, dass die Bürger sich nicht auf die Unterstützung der Regierung verlassen müssen, um die Vergangenheit anzuerkennen. „Gewöhnliche Menschen sind das Gewissen“, schreiben Sie. Welchen Rat würden Sie Menschen geben, die hoffen, Teil der Bemühungen ihrer Gemeinschaft zu werden, sich zu erinnern?
Clint: Es gibt Beispiele von Gemeinschaften in den USA, die nicht darauf warten, dass die Regierung ihnen sagt, dass sie eine Gedenkstätte bauen oder Orte der öffentlichen Erinnerung schaffen sollten. Ich denke, eine der überzeugendsten ist eine Gruppe in Connecticut, die ein Witness Stones-Projekt durchführt, das auf dem Stolperstein-Projekt in Deutschland basiert. Schüler der Mittel- und Oberstufe platzieren Steine, um die Orte zu markieren, an denen versklavte Menschen lebten, arbeiteten und beteten.
Was ich in Deutschland festgestellt habe, ist, dass die Stolpersteine nicht von der Regierung gelegt wurden. Es begann mit einem Mann, Gunter Demnig, einem Künstler, der beschloss, diese Steine in den Boden zu legen. Das tat er. Zuerst versuchten Regierungsbeamte, ihn aufzuhalten, aber nachdem sie gesehen hatten, wie viel Unterstützung es für das Projekt gab, gaben sie nach und begannen schließlich sogar, seine Bemühungen zu unterstützen. Manchmal geht es darum, proaktiv zu sein und zu versuchen, die Geschichten in Ihrer Community zu erzählen, die sonst niemand erzählt.
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PS
Ich fragte Clint, was er für weitere Lektüre zu den Themen Geschichte und öffentliches Gedächtnis empfehlen könnte. „In Bezug auf das Nachdenken über die Erinnerung an die Sklaverei in den Vereinigten Staaten gibt es niemanden, der besser ist als der Historiker David Blight; seine mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichnete Biographie von Frederick Douglass, Prophet der Freiheit, ist ein Muss“, sagte Clint. „Ich möchte die Leute auch ermutigen, den Essay von WEB Du Bois aus dem Jahr 1952 über seinen Besuch in Warschau zu lesen, der in vielerlei Hinsicht als Inspirationsquelle für meine Reise nach Berlin und Dachau diente.“
– Isabel
Um mehr über unsere Dezember-Titelgeschichte zu erfahren, sprechen Sie mit Clint mit Der AtlantikChefredakteur von , Jeffrey Goldberg, am Freitag, den 18. November, um 13:00 Uhr ET. Hier registrieren.