Der Trauerzug von Königin Elizabeth II. am vergangenen Montag umfasste einen maßgeschneiderten Jaguar-Leichenwagen, zwei originale Musikwerke, drei Kronjuwelen auf dem Sarg, zwei Corgis, mindestens 1.650 marschierende Militärangehörige, 500 Weltführer und andere Würdenträger – alles vor Millionen von Fernsehzuschauern weltweit. Aber unter der Prahlerei der Veranstaltung war ein Aspekt auffallend bescheiden: die königliche Tracht. Abgesehen von denen in Militäruniform trug die Familie dunkle Outfits, die dezent, ordentlich und einfach waren.
Sicher, subtile Hinweise erinnerten uns an ihre Herkunft und ihren Reichtum: Kate Middletons Kleid stammte von ihrem bevorzugten Luxusdesigner Alexander McQueen, und die nicht militärischen Anzüge, die einige der Männer trugen, wirkten hochwertig, wenn auch gedämpft. Aber sogar die Schmuckstücke – die große Diamantbrosche von Queen Consort Camilla und die vierreihige Perlenkette der neuen Prinzessin von Wales – wurden als Hommage getragen: Erstere hatte Königin Victoria gehört; letzteres war im Besitz von Elizabeth selbst gewesen. Wäre ein Royal aus der Prozession in das ruhige Meer der Trauernden vor der Westminster Abbey gewandert, wäre es Ihnen verziehen, wenn Sie sie nicht unterscheiden könnten.
Begräbnis-Dresscodes können mächtig sein, wenn sie den König auf den ersten Blick wie einen von uns aussehen lassen. Sowohl im heutigen England als auch in den Vereinigten Staaten kann das Anziehen gedämpfter schwarzer Kleidung ein Ausgleich sein. In seinen besten Momenten ist es ein gemeinsames Kostüm für Menschen, die in Trauer vereint sind. Aber schwarze Trauerkleidung, so einfach und zugänglich, wie sie jetzt erscheint, hat eine lange Geschichte, in der sie beides nicht ist.
Vor mehr als 400 Jahren wurde der Leichnam der ersten Queen Elizabeth in einer weitgehend dunkel gefärbten Prozession in die Westminster Abbey gebracht. Ihr Sarg wurde von Staatsmännern in schwarzen Gewändern und imposanten Hüten begleitet. Sogar die Pferde waren in feinen schwarzen Samt gehüllt. Die Verwendung der Farbe Schwarz bei Beerdigungen hatte einen gewissen Vorrang: Seit dem 6. Jahrhundert wurde sie in der christlichen Kirche eingesetzt, weil sie laut dem Künstler und Professor F. Edward Hulme aus dem 19. Jahrhundert „die spirituelle Dunkelheit der unbeleuchteten Seele“ suggerierte von der Sonne der Gerechtigkeit.“ Bis zum 14. Jahrhundert wurde es weithin mit dem Tod in Verbindung gebracht. Aber auch Weiß und Braun gehörten zu den Farben, die in der anglikanischen Welt lange als geeignet für Trauer angesehen wurden – Weiß, weil es sich leicht durch sonnengebleichte ungefärbte Wolle und Leinen annähern ließ, Braun, weil es ähnlich praktisch in der Herstellung war; In mehreren Berichten aus dem 16. und 17. Jahrhundert wurde letzteres austauschbar als „traurige Farbe“ bezeichnet.
Was Schwarz auszeichnete – und dazu beitrug, seinen Status als zu festigen das Schatten der Trauer zum Zeitpunkt der Beerdigung von Elizabeth I. im Jahr 1603 – war seine Kosten. Um einen luxuriösen Farbton zu erreichen, der aus den roten Wurzeln des Krappkrauts und den kleinen bläulichen Blättern des Blumenwaids entlockt wird, waren mehrere Runden kostspieliger Färberei erforderlich. Schwarz gekleidete königliche Beerdigungen waren politisches Theater, das nicht nur die Hinterbliebenen trösten sollte, sondern eine so übertriebene Show abliefern sollte, dass es die kulturelle Kluft zwischen Bürgern und der herrschenden Klasse vergegenständlichte. Beerdigungen waren die roten Teppiche der frühen Neuzeit.
Extravagante Darstellungen von Bestattungsexzessen waren nicht nur für gewöhnliche Leute unerreichbar; Sie waren jahrhundertelang illegal. Ab etwa 1300 wurde England und ein Großteil Europas von „Kostbarkeitsgesetzen“ regiert. Die Gesetze machten unorthodoxe Mode buchstäblich zu einem Verbrechen, indem sie die Farben und Stoffe diktierten, die man je nach Rang in der Gesellschaft tragen durfte, und den eigenen sozialen Status auf den ersten Blick deutlich machten. Arbeiter durften beispielsweise Leinen und die meisten minderwertigen Wollstoffe tragen, waren jedoch von bestickter Seide, Lametta-Satin, feineren Pelzen, bestimmten Knöpfen und Fäden aus Gold, Purpur und Silber ausgeschlossen.
Zum Zeitpunkt der Beerdigung von Elizabeth I. war Englands wachsende Mittelschicht jedoch bestrebt, sich nicht für das Los zu kleiden, das sie hatten, sondern für das Leben, das sie sich wünschten. Die polizeiliche Trauerkleidung wiederum wurde zu einem Kernbestandteil von Englands Kontrolle durch Ästhetik. Wie die Modehistorikerin Lou Taylor in ihrem Buch von 1983 schrieb: Trauerkleid, hatten die für die Beaufsichtigung von Adelsbegräbnissen zuständigen Personen auch die Aufgabe, dafür zu sorgen, „dass keine aufstrebenden Emporkömmlinge Waffen zeigen oder große Beerdigungen durchführen, auf die sie keinen Anspruch hatten“. Unedle wurden mit einer Geldstrafe belegt, weil sie Trauerschleppen trugen, die viel länger schleppten, als es ihr sozialer Status zuließ. Eine englische Proklamation verbot „die Entwicklung jeglicher neuer Bekleidungsformen“. Aber aufstrebende Trauernde brachen wiederholt die Gesetze und zahlten die Strafen.
Während des gesamten 17. und bis ins 18. Jahrhundert hinein fegte die Panik der Oberschicht über den Hochmut trauernder Bürger durch England. Aber im 19. Jahrhundert halfen neue Technologien wie die mechanisierte Herstellung von Stoffen und das Aufkommen synthetischer Farbstoffe – die die Farbe Schwarz etwas billiger zu machen machten – Geschäftsleuten, Dollarzeichen im Tod zu sehen. Unternehmer wie William Chickall Jay nutzten solche industriellen Fortschritte sowie die Bestrebungen der Mittelschicht und verwandelten Trauerkleidung in einige der ersten massenproduzierten „Fast Fashion“. Jay eröffnete 1841 „Jay’s London General Mourning Warehouse“ in Londons nobler Regent Street. Konkurrierende Geschäfte entstanden in Nachahmung. Und von ihren mehrstöckigen, fast blocklangen Megastores aus haben diese Unternehmer dazu beigetragen, eine ganze Tradition rund um den Tod zu formen.
Zusammen mit neuen Frauenzeitschriften und „Knigge-Ratgebern“ kodifizierten sie eindeutige „Trauerzeiten“, die für eine stetige Nachfrage sorgten. Diesen Führern zufolge konnte ein Mann nach dem Tod seiner Frau drei Monate lang einen schwarzen Anzug, eine schwarze Uhrenkette, schwarze Knöpfe und eine schwarze Krawatte tragen, um gesellschaftlicher Kontrolle zu entgehen. Aber Witwen mussten zweieinhalb Jahre lang sichtbar trauern und in vorgeschriebene Phasen immer leichter werdender Verzweiflung eintreten: Die Witwe muss ein Jahr und einen Tag in der gewebten Seiden-Woll-Mischung verbringen, die als Bombazine bekannt ist, plus schwarzem Krepp und noch ein weiteres neun Monate in Schwarz, allerdings mit weniger leichtem, gekräuseltem Crêpe; in den folgenden drei monaten durfte sie schimmernde schwarze stoffe und schmuck aus glänzendem jet einführen, im letzten halbjahr durfte sie gedeckte lila- und grautöne einführen. Mit Jay’s Mourning Warehouse und anderen Geschäften, die ununterbrochen für die „neueste Trauermode“ werben, würden nur wenige Viktorianer mit Selbstachtung im Outfit der letzten Saison tot erwischt werden.
Als Königin Victoria 1901 starb (nachdem sie in den letzten 40 Jahren ausschließlich Schwarz getragen hatte – die ultimative Flexibilität nach dem Tod ihres Mannes Albert), starb viel von der Prunkhaftigkeit der viktorianischen Zeit mit ihr. Der Erste Weltkrieg versetzte der schwarzen Trauerkleidung weitere Schläge. Trauernde ließen das Ritual nach, nachdem modische Städte wie Paris mit schwarz gekleideten Fußgängern gefüllt waren, die geliebte Menschen im Kampf verloren hatten, eine gewichtige sichtbare Veränderung, die die nationale Moral verwüstete. Und Frauen, die jetzt in Kriegszeiten in Fabriken arbeiteten, waren nicht in der Lage, sich an die lächerlich unpraktischen Anforderungen einer reglementierten Trauer zu halten. Die Weltwirtschaftskrise schlug einen weiteren Nagel in den Sarg des viktorianischen Konsumverhaltens. Und in den 1980er Jahren wurde das komplett schwarze Outfit in die breiteren Modewelten sowie in die Punk- und Goth-Subkulturen übernommen: Ein mit Ösen besetztes schwarzes Kleid repräsentierte nicht mehr einen kürzlichen Tod, sondern eine allegorische Trauer für den Staat der Welt.
Unsere modernen Rituale – ob Geburtstage, Hochzeiten oder Beerdigungen – entstehen selten organisch. Viele von ihnen werden entworfen, vermarktet und durch Faux-Histories und ein übertriebenes Gefühl der Zeitlosigkeit legitimiert. Aber sie sind auch geschaffen, um zumindest teilweise auf ein menschliches Bedürfnis zu reagieren. Der Tod hinterlässt eine Lücke, die das Ritual füllen kann, wenn auch nur geringfügig. Heute ist das Anziehen schwarzer Kleidung bei einer Beerdigung eine Gelegenheit für die Trauernden, individuellen Ausdruck gegen kollektiven Trost einzutauschen. In einem Meer aus Gleichheit kann man sich eingehüllt fühlen. Die Tradition, bei Beerdigungen schwarz zu tragen, ist vielleicht die egalitärste, die es je gegeben hat.
Und doch kann das Ritual für andere eine undurchsichtig definierte Verpflichtung bleiben, die man irgendwie nicht vermasseln muss. Im schlimmsten Fall ist es eine Hülle einer Tradition, die in opulenter Ungleichheit verwurzelt ist. Vielleicht ist der Versuch, wahren Trost in einer Tradition zu finden, die nie dazu gedacht war, den Massen zu nützen, vergeblich.
Oder vielleicht können solche Traditionen neu gemacht werden. Ich habe keine Lust, zu den jahrelangen Trauerprotokollen der viktorianischen Ära zurückzukehren. Aber die Tradition, Trauerkleidung anzuziehen, lange nachdem ein geliebter Mensch beerdigt wurde, hat immer noch seinen Wert. Es kann bedeuten, dass die Last eines Trauernden wortlos verkündet wird; sie können andere Trauernde auf der Straße sehen und einfühlsam nicken. Während alte Diktate grausam verlangten, dass die Hinterbliebenen monate- oder jahrelang sichtbar durch ihre Trauer definiert werden, haben wir heute die entgegengesetzte Richtung eingeschlagen: Die Assoziation von schwarzer Kleidung mit Trauer endet, sobald die Beerdigung endet. Vielleicht würde ich lieber mit einem Schmuckstück, einer Anstecknadel oder einem düsteren Korsett trauern – ein freiwilliges, persönliches Accessoire, flexibel genug, um Individualität zuzulassen, aber identifizierbar genug, um im Verlust eine Gemeinschaft aufzubauen. Es bittet subtil um etwas Mitgefühl. Und es passt eher wie die Trauer an den besten Tagen, auf die wir hoffen können: nicht subsumiert uns, sondern unauslöschlich ein Teil von uns.
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