“KKranke den Indianer, rette den Mann“, verkündete Richard Henry Pratt, ein erfahrener Offizier der Indianerkriege und Gefolgsmann von General George Custer. Pratt beschrieb die wahre Mission der Carlisle Indian Industrial School in Pennsylvania, die 1879 auf einem ehemaligen Militärstützpunkt eröffnet wurde. Um 1900 gab es in den Vereinigten Staaten 150 solcher Schulen, die sich alle der Ausrottung der Kultur, Sprache und Bräuche der Indigene Kinder. Europäer segelten über den Atlantik, um die sogenannte Neue Welt zu „entdecken“, und sie entführten unsere Geschwister, Eltern, Tanten, Onkel, Großeltern und Urgroßeltern. In diesen Schulen wurden unsere Namen geändert, unsere Köpfe wurden rasiert und unsere Kleider und anderen Besitztümer wurden uns weggenommen. Unsere Familien erlitten enormen körperlichen, emotionalen, psychologischen, spirituellen und sexuellen Missbrauch. Und es ist keine alte Geschichte; wir leben mit Überlebenden dieser Schulen.
Die Entdeckung von Tausenden von nicht gekennzeichneten Gräbern indigener Kinder an den Standorten kanadischer „Indian Residential Schools“ in diesem Sommer erzwang eine viel zu späte Abrechnung mit Kanadas erschreckender Geschichte mit seinen First Nations. Der Wahrheits- und Versöhnungsprozess der kanadischen Regierung aus dem Jahr 2015 identifizierte etwa 4.100 indigene Kinder, die in den Internatsschulen starben. Diese Zahl wächst weiter. Bisher wurden 2.100 weitere Kinder in indischen Wohnschulen in ganz Kanada gefunden. Es sei darauf hingewiesen, dass es in den Vereinigten Staaten doppelt so viele Internate gab. Tatsächlich wurde die letzte in den Vereinigten Staaten 1996 geschlossen.
Um die Kampagne der „Dekulturation“ zu rechtfertigen, die einer Form von Völkermord gleichkam, verließen sich die europäischen Kolonialisten auf die katholische Kirche, die die Doctrine of Christian Discovery verfasste, eine Reihe von päpstlichen Bullen aus dem 15. um die Herrschaft über Länder zu beanspruchen, die sie „entdeckt“ haben, die von Christen unbewohnt sind, als Terra nullis, oder leeres Land. Die Doctrine of Christian Discovery schuf einen theologischen und juristischen Kunstgriff, der es katholischen Kolonisatoren – und später protestantischen Verbündeten – ermöglichte, die gewaltsame Versklavung, Ausbeutung und Extraktion, die sie im Namen von Kirche und Krone verübten, zu rationalisieren.
Fünf Jahrhunderte später wird die Doktrin der christlichen Entdeckung immer noch verwendet – sie untermauert das gesamte indische Landrecht in dieser Nation und in weiten Teilen der Welt. Im Jahr 2005 wurde die Doktrin in einer Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von Ruth Bader Ginsburg zitiert, die der Oneida-Nation – einem Teil der Konföderation der Sechs Nationen Haudenosaunee (Irokesen), zu der auch die Onondaga-Nation gehört, deren Bürger ich bin – das Recht verweigerte, Ländereien zu repatriieren innerhalb ihres ursprünglichen Vertrags-Fußabdrucks.
Die Grausamkeit, Gewalt und Brutalität waren der Punkt dieser „Bildungseinrichtungen“. Das Trauma und der Schaden, den diese Internatsschulen erfahren, hallen weiterhin in unseren Gemeinschaften wider, wenn die Menschen ohne ihre indigene Sprache, Kultur oder Wissensweise aufwachsen.
Die Echos sind jedes Mal zu hören, wenn eine Frau oder ein Mädchen vermisst oder ermordet wird. Wir spüren die Auswirkungen der Internate in der seitlichen Gewalt sexueller Übergriffe und häuslicher Gewalt, die viel zu viele indigene Kinder erfahren. Wir spüren die Auswirkungen der Internate auf den Schmerz und die Trauer, den Verlust dessen, was hätte sein können – die vermissten und ermordeten Generationen.
Manchmal ist alles so überwältigend, dass sich einige indigene Völker dem Drogenmissbrauch zugewandt haben, weil nicht fühlend ist besser als dieses Gefühl. Aber wir sind immer noch hier, praktizieren unsere vorkolonialen Regierungen, feiern unsere Kulturen, nehmen unsere Sprachen an und erziehen unsere Kinder mit den Traditionen ihrer Vorfahren.
CAnada macht gerne auf ihre Wahrheits- und Versöhnungskommission und ihren Bericht aufmerksam, aber über 500 Jahre Völkermord kann man nicht versöhnen, solange er noch andauert. Anstatt unser Land zurückzugeben, baut Kanada weiterhin transkontinentale Pipelines und die „Mannlager“ – in denen die Männer leben, die zur Arbeit an den Pipelines importiert wurden – die beide mit der Geißel der vermissten und ermordeten indigenen Frauen (#MMIW) auf der Indigene Länder.
Und doch haben die Vereinigten Staaten nicht einmal den widerwilligen kanadischen Versuch unternommen, seinen völkermörderischen Versuch in den Griff zu bekommen, indigene Völker aus unseren Heimatländern auszurotten. Wie Kanada zögern die Vereinigten Staaten, Jahrhunderte von Vertragsverletzungen, Völkermord, Landdiebstahl, Ökozid und mehr anzugehen. Wo ist Präsident Joseph R. Biden Jr.? Wir nennen alle US-Präsidenten, einschließlich Biden, Hanadagá•yas oder „Dörferzerstörer“, seit George Washington Truppen geschickt hat, um unsere Dörfer zu zerstören und unsere Felder niederzubrennen, weil wir während der amerikanischen Revolution versucht haben, neutral zu bleiben.
Im Jahr 2015 drückte Papst Franziskus “persönliche Angst” über das aus, was er die “Verbrechen” der Kirche bei der Kolonisierung der sogenannten Neuen Welt nannte, aber er muss noch Schritte unternehmen, um die Doktrin der christlichen Entdeckung, die den Anschein von Rechtmäßigkeit dieser völkermörderischen Gewalt.
Ich sehe die Auswirkungen der Doktrin der christlichen Entdeckung überall um mich herum. Der Onondaga-See, die heiligste Stätte der Haudenosaunee, ist vergiftet und verschmutzt. Diejenigen, die den See gestohlen und vergiftet haben, weigern sich, uns auch nur einen kleinen Teil des Landes für unsere Zeremonien und zur Pflege zurückzugeben.
Und doch hallen überall auf Mutter Erde Geschichten über den Widerstand und die Weigerung der indigenen Nationen und Völker angesichts des Kolonialstaates der Siedler wider. Wir wissen, dass jeder Tag ein Geschenk des Schöpfers ist und jeden Tag beginnen wir damit, dem Schöpfer, unserer Erde und der gesamten Schöpfung zu danken. Wir danken den Kindern von Turtle Island, die auf „indische Wohnschulen“ geschickt wurden. Wir danken denen, die in diesen Schulen gestorben sind, einschließlich denen, die auf der Flucht vor diesen Instituten des Todes und der Zerstörung starben. Wir danken denen, die diese „Schulen“ überlebt haben und nach Hause gekommen sind. Eine der wichtigsten Lehren der Haudenosaunee-Konföderation ist das Sieben-Generationen-Prinzip. Alles, was wir tun, ist, die Welt für die kommenden sieben Generationen zu einem besseren Ort zu machen. Wir sagen: „NYA•WEÑHA SKÄ•NOÑH“: Danke, dass es Ihnen gut geht.
In der Haudenosaunee-Kultur verstehen wir auch den Wert von Zeremonien und Handlungen gemäß den Protokollen, die uns unsere Vorfahren gegeben haben. Eine unserer Zeremonien ist die Edge of the Woods-Zeremonie. Wir treffen Besucher am Waldrand, wischen mit Hirschhaut den Reisestaub weg, damit sie die kommenden Generationen deutlich sehen können. Wir fangen am Kopf an und arbeiten bis zu den Zehenspitzen, um alle Strapazen und Mühen des Reisens wegzuwischen. Wir nehmen eine Adlerfeder und wischen ihnen den Staub von den Ohren, damit sie die Ältesten deutlich hören können. Wir geben ihnen Wasser aus dem Onondaga-See zu trinken, damit sie deutlich sprechen können. Danach begrüßen wir die Besucher.
An diejenigen, die die Arbeit der Heilung und der Rechenschaftspflicht von Siedlerkolonien übernehmen möchten: Treffen Sie mich am Waldrand.