An diesem Sonntag werden Christen auf der ganzen Welt den von Ostern versprochenen Frieden und die Erneuerung feiern, aber im Mittelpunkt der Liturgien der Karwoche im Vorfeld des Festes stehen eine Reihe von Texten, die nicht nur in der Vergangenheit, sondern auch für Juden brutale Folgen hatten in der Gegenwart. Die Evangelienberichte über das Leiden und den Tod Jesu prägen über Jahrhunderte hinweg die Wahrnehmung von Juden. Die Reaktion auf die tragischen Ereignisse, die sich derzeit in Gaza und Israel abspielen, erfordert einen neuen Blick auf dieses ungelöste und ausdrücklich christliche Dilemma. Die Lektion mag bekannt sein, aber sie ist dringend relevant.
Eine unerforschte thermische Strömung, die lange Zeit unter der Oberfläche einer breiten Kultur – nennen wir sie die Kultur des „Westens“ – verläuft, wird immer noch angezapft, wenn auch unbewusst. Diese Strömung entstand erstmals vor etwa zweitausend Jahren, als die frühen Nachfolger Jesu die Geschichte der Kreuzigung als ein den Juden zu Füßen gelegtes Verbrechen erzählten. Nachdem der Holocaust deutlich gemacht hatte, dass die „Christusmörder“-Verleumdung Teil dessen war, was den Weg für den Massenmord an Juden bereitete, lehnte das Zweite Vatikanische Konzil in der Erklärung „Nostra Aetate“ von 1965 die Phrase ab. „Was in seinem Leiden geschah“, sagten die Väter des römisch-katholischen Konzils, „kann weder allen damals lebenden Juden ohne Unterschied noch den heutigen Juden zur Last gelegt werden.“
Aber es gab ein Problem. In den Evangelien selbst wird ausdrücklich der Vorwurf des Christusmörders erhoben: Beispielsweise erklärt Pontius Pilatus im Matthäusevangelium, das oft in der Messe am Palmsonntag gelesen wird, Jesus für nicht schuldig und macht ihm seine Freilassung, doch eine versammelte Menge von Juden schreit: „ Er soll gekreuzigt werden.“ Pilatus wäscht sich dann die Hände und sagt: „Ich bin unschuldig am Blut dieser gerechten Person.“ Daraufhin antwortet die Menge: „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder.“ Und so ist es gewesen.
Trotz Nostra Aetate haben weder die Konzilsväter noch ihre Nachfolger eine wirksame Bildungsstruktur eingerichtet, die es den Menschen ermöglichen würde zu verstehen, dass die Erzählung höchstwahrscheinlich nicht von Augenzeugen, sondern von Anhängern Jesu im späten ersten Jahrhundert geschrieben wurde. Diese Christen der zweiten Generation wussten möglicherweise nicht, dass Pilatus ein brutaler Tyrann war oder dass jede wohlwollende Darstellung von ihm als freundlich zu einem Unruhestiftenden niemanden sicherlich falsch war. Der Gegensatz zwischen dem erinnerten Jesus und „den Juden“ war einer, von dem der tatsächliche Jesus nichts gewusst hätte. Obwohl er an Disputationen teilnahm, die in der jüdischen Gemeinde seiner Zeit normal waren – etwa Debatten darüber, was genau die Schabbatgesetze verlangten oder welche Ehrerbietung Cäsar gebührt –, befand er sich nicht in einem tödlichen Konflikt mit seinem eigenen Volk, sondern mit der römischen Regierung .
Wie kam es also dazu, dass diese Geschichte geschrieben wurde? Jesus starb etwa im Jahr 30 n. Chr. Im Jahr 70 zerstörten die Römer den zweiten Teil des Jerusalemer Tempels, der den Glauben des Judentums jahrhundertelang verankert hatte. Diese Tat löste eine schwere religiöse Krise aus: Was wäre es, ein Jude ohne den Tempel zu sein? Für die meisten lag die Antwort im Studium der Thora und allgemein der Hebräischen Schriften sowie in der Einhaltung dieser Vorschriften Halachaoder religiöse Gesetze, einschließlich derjenigen, die den Schabbat und die koschere Ernährung regeln. Für einige andere wurde Jesus zum neuen Tempel, eine Verklärung, die in einer Vorhersage zum Ausdruck kommt, die das Johannesevangelium Jesus zuschreibt und sich auf seine eigene bevorstehende Auferstehung bezieht: „Zerstöre diesen Tempel, und in drei Tagen werde ich ihn wieder errichten.“ Der jüdisch-römische Krieg, der mit Unterbrechungen über Jahrzehnte andauerte, schürte diesen innerjüdischen Streit – ein bekanntes Phänomen, bei dem kaiserliche Oberherren es schaffen, unterworfene Völker gegen sich selbst aufzuhetzen – und die Evangelien, die in den Jahrzehnten nach der Zerstörung des Tempels geschrieben wurden, sind ein Aufzeichnung einer Seite dieses Streits. Der Ausdruck „die Juden“ (im Griechischen „hoi Ioudaioi„) erscheint mehr als hundertvierzig Mal in den Evangelien und der Apostelgeschichte, die ihnen im Neuen Testament folgt, und der Name bezeichnet normalerweise die vielen Juden, die mit den Juden nicht einverstanden waren, die Jesus als den Messias sahen; Letztere waren weniger zahlreich, aber ihre Version der Geschichte blieb erhalten.
Aber der Vorwurf des Christusmörders ist nicht das größte Problem. Inspiriert durch die antijüdische Haltung in einigen Passagen der Evangelien neigten viele Christen dazu, sich an Jesus zu erinnern – oder besser gesagt, ihn falsch zu erinnern –, als wäre er überhaupt kein Jude. Um Jesus als barmherzig und großherzig darzustellen, stellen die Evangelien Juden im weiteren Sinne als gesetzesbesessen und lieblos dar: In Lukas beispielsweise weigern sich Juden, einem verwundeten Reisenden zu helfen, der von einem Räuber überfallen wurde, und überlassen seine Rettung dem Samariter. Evangeliumsjuden sind die Folie, vor der das Evangelium Jesus als makellos glänzen kann. Die Pharisäer, eine jüdische Sekte, die religiösen Gesetzen verpflichtet ist, werden in der Rolle der Antagonisten Jesu so düster dargestellt, dass ihr Name uns als Synonym für Heuchler überliefert ist, nicht weil das so war, sondern weil sie die Vorläufer „der Juden“ waren. mit wem die Post-Tempel-Christen in Spannung standen. Auf diese Weise läuft die „Wahrheit des Evangeliums“ auf einen Konflikt zwischen Jesus und den Juden hinaus. Im ersten Kapitel des Johannesevangeliums heißt es: „Er kam zu den Seinen, und die Seinen nahmen ihn nicht auf.“ Nicht so. Die einzigen Menschen, die Jesus zu seinen Lebzeiten aufnahmen – seine Apostel und Jünger –, waren seine eigenen; sie waren Juden.
Im Laufe der vielen Jahre, in denen die Evangelien Gestalt annahmen, wurde Jesus nach und nach als göttlich angesehen: Im Johannesevangelium wird er mit den Worten dargestellt: „Ich und mein Vater sind eins.“ Das machte das angebliche Verbrechen der Juden noch schlimmer, da der Mord an Gott – der Gottesmord – eine kosmische Übertretung ist, die weder verurteilt noch verzeiht werden kann. Und der Glaube an die Göttlichkeit Jesu beeinträchtigte noch weiter die Fähigkeit seiner Anhänger, ihn als Juden zu sehen. Schließlich ist das Judentum eine Religion – eine Form der Vermittlung zwischen endlichen Menschen und dem unendlichen Gott. Nachdem man sich Jesus in einer dauerhaften mystischen Verbindung mit der Gottheit vorgestellt hatte, brauchte er keinen Vermittler mehr. Er hatte kein Bedürfnis nach Tempelopfern, Thorastudium, Schabbat-Einhaltung und dem Beten der Psalmen. Wenn er solche Praktiken befolgt hätte, wäre er einfach nur nach dem Zufallsprinzip vorgegangen. Ein göttlicher Jesus wäre im Wesentlichen ein vorgetäuschter Jude gewesen.
Der römische Krieg gipfelte in einem groß angelegten jüdischen Aufstand in Judäa, der schließlich im Jahr 136 niedergeschlagen wurde, eine Katastrophe, die den Untergang des jüdischen Zentrums der Bewegung Jesu herbeiführte. Andernorts im Mittelmeerraum begannen Nichtjudenchristen – die ursprünglich aus verschiedenen polytheistischen, heidnischen und lokalen religiösen Traditionen stammten – die entstehende Kirche zu dominieren, und ihre Lektüre von Texten, die den Konflikt Jesu mit „den Juden“ betonten, hätte sie natürlich dazu gebracht, sich daran zu erinnern ihn, als wäre auch er ein Nichtjude. Diese Fantasie hat sich in der christlichen Vorstellung festgesetzt. (Bilder von Jesus zeigen ihn typischerweise mit weißen europäischen Gesichtszügen und langen, wallenden braunen Haaren.) „Jesus gegen die Juden“ ist die paradigmatische Ursprungsgeschichte des Christentums und bildet praktisch ein verdorbenes Gen in der DNA der Kirche. Da das Christentum der Brutkasten der westlichen Zivilisation war, wurde dieses Gen weitergegeben. Diese Ursprungsgeschichte bescherte Christen und einer vom Christentum beeinflussten Kultur eine ganze Reihe von Gegensätzen: die Kirche gegen die Synagoge, das Neue Testament gegen das Alte Testament, Gnade gegen Gesetz, Glaube gegen Werke, Ostern gegen Pessach, Sonntag gegen Samstag, Portia gegen Shylock – und immer der christliche Gott der Liebe gegen den jüdischen Gott der Rache.