Utopie und Dystopie sind Zwillinge, gleichzeitig geboren aus der gemeinsamen Abstammung der Gesellschaftskritik. Obwohl als erster moderner Versuch einer systematischen Vorstellung einer idealen Gesellschaft in Erinnerung geblieben, ist Thomas Mores Utopie (1516) begann mit einem krassen Porträt eines Europas, das von Krieg und erdrückender Armut zerrissen wurde, mit der schockierenden Vorhersage, dass, wenn die Einfriedung von Ackerland fortgesetzt würde, Schafe bald Menschen fressen würden. Diese erschreckende Aussicht machte es dringend erforderlich, nach einer Alternative zu suchen, die More als egalitäre, gemeinschaftliche Gesellschaft des Miteigentums skizziert.
Mores utopische Hoffnungen wurden durch seine dystopischen Ängste ausgeglichen, mit einem neuen Sinn für die menschliche Entscheidungsfreiheit bei der Entstehung der Geschichte, was zu hoffnungsvollen und düsteren Möglichkeiten führte. In dem halben Jahrtausend, seit More geschrieben hat, haben unzählige andere beide Wege beschritten und Szenarien entweder irdischer Paradiese oder von Menschen geschaffener Höllen gemalt.
Das erreichte Gleichgewicht von More ist in unserer Zeit verloren gegangen, in der unser Fantasieleben mit dystopischen Albträumen überfrachtet ist und der utopische Impuls nur noch schwach zu hören ist. In seinem Buch von 1994 Die Saat der Zeit, überlegte der Literaturtheoretiker Fredric Jameson traurig, dass „es für uns leichter zu sein scheint, uns den tiefgreifenden Verfall der Erde und der Natur vorzustellen als den Zusammenbruch des Spätkapitalismus; vielleicht liegt das an einer Schwäche unserer Vorstellungskraft.“
Jameson betrachtete diese verkrampfte, verdorbene imaginative Unfähigkeit, einen positiven systemischen Wandel zu begreifen, als eines der Kennzeichen der Postmoderne. Die letzten Jahrzehnte haben ihn als prophetisch bewiesen, da die dystopische Vorstellungskraft in unserer Kultur immer dominanter wird. Erschreckende (und allzu plausible) Geschichten über Klimakatastrophen, Pandemien und zunehmenden Autoritarismus ziehen sich durch Nachrichtensendungen und populäre Fiktion. Ob es Cormac McCarthys ist Die Straße, Margaret Atwoods MaddAddam Trilogie, Suzanne Collins Die Hunger Spiele, oder unzählige Zombiefilme, wir haben keinen Mangel an Möglichkeiten, uns das Ende der Welt vorzustellen: Atomkrieg, steigende Ozeane, verrückt gewordene Biotechnologie, totalitäre Diktatur. Was fehlt, ist ein positiver Fahrplan für den Aufbau einer besseren Welt.
TDer utopische Impuls ist im gesamten politischen Spektrum umstritten. Margaret Thatcher fasste das konservative Ethos brutal zusammen, indem sie sagte: “Es gibt keine Alternative.” Wenn Thatcher Recht hatte, dann sind utopische Spekulationen nutzlos und zum Scheitern verurteilt. Und einige auf der Linken würden zustimmen. Karl Marx benutzte konsequent den „utopischen Sozialismus“ als Schimpfwort und bezog sich dabei auf luftige Denker wie Charles Fourier und Henri de Saint-Simon, die Blaupausen für ideale Gesellschaften entwarfen, ohne, wie Marx es selbst versuchte, die tatsächliche historische Dynamik und Konstellation zu berücksichtigen von Kräften, die realistischerweise Veränderungen herbeiführen könnten.
Der wissenschaftliche Sozialismus, betonte Marx, sei dem utopischen Sozialismus überlegen. In diesem Sinne hat der radikale Internationale Beziehungen-Wissenschaftler Immanuel Wallerstein in seinem 1998 erschienenen Buch Utopistik, warnte, dass „Utopien Illusionen brüten und damit zwangsläufig auch Desillusionen. Und Utopien können als Rechtfertigungen für schreckliches Unrecht verwendet werden, wurden verwendet. Das Letzte, was wir wirklich brauchen, sind noch mehr utopische Visionen.“
EINSowohl gegen Marx als auch gegen Wallerstein gibt es eine ehrwürdige Tradition radikaler Denker, die versucht haben, die Utopie in marxistischen Begriffen zu erlösen, indem sie darauf bestanden, dass die Hoffnung auf eine bessere Gesellschaft die soziale Agitation am Leben erhält. Jameson ist vielleicht das größte lebende Beispiel dieser Tradition. In einem Aufsatz von 2004 in 2004 Neue linke Rezension, betonte Jameson: „Es ist heute schon schwer genug, sich ein radikales politisches Programm ohne die Vorstellung einer systemischen Andersheit, einer alternativen Gesellschaft vorzustellen, die nur die Idee der Utopie, so schwach sie auch sein mag, am Leben zu halten scheint.“
Eine utopische Vorstellungskraft allein reicht nicht aus, um eine bessere Welt zu bauen, aber sie ist eine wesentliche Voraussetzung. Oscar Wilde drückte es in seinem Essay „Die Seele des Menschen im Sozialismus“ (1891) am besten aus, als er erklärte: „Eine Weltkarte, die Utopia nicht enthält, ist keinen Blick wert, denn sie lässt das eine Land aus, auf dem Die Menschheit landet immer. Und wenn die Menschheit dort landet, schaut sie hinaus und setzt die Segel, wenn sie ein besseres Land sieht. Fortschritt ist die Verwirklichung von Utopien.“
Die Geschichte bestätigt Wildes Einbildung. Das Genre der utopischen Fiktion, das aus Frustration in Zeiten vereitelter Verheißungen entstand, ist ein einzigartig sensibles Barometer des historischen Wandels. Menschen beginnen Utopien zu schreiben, wenn sie mit der bestehenden Ordnung unzufrieden sind – was Jameson als den Moment der Stille vor dem Ausbruch des revolutionären Sturms bezeichnet.
Aufbauend auf Jamesons Arbeit schreibt der Historiker Perry Anderson auch in Neue linke Rezension, argumentierte:
Es besteht kein Zweifel, dass dies tatsächlich ein wiederkehrendes Muster war. Mores eigene Utopie, im Jahr 1516, ging dem Ausbruch der Reformation voraus, die Europa erschütterte und More selbst um weniger als ein Jahr verzehrte. Die nächste Gruppe bedeutender Utopien – Campanellas Stadt der Sonne (1623), Speckacon Neues Atlantis (1627) und Robert Burtons eigenwilliger Exkurs in Anatomie der Melancholie (1621–38) – erschien in der Zeit vor dem Ausbruch des englischen Bürgerkriegs und des neapolitanischen Aufstands des 17. Jahrhunderts. Die größte utopische Träumerei des 18. Jahrhunderts, Diderots Ergänzung zur Voyage de Bougainville (1772), wurde eine Generation vor der Französischen Revolution geschrieben. Auch im 19. Jahrhundert wurden die bemerkenswerten utopischen Fiktionen der letzten Jahre des Jahrhunderts – Bellamys Blick nach hinten (1888), Morris’ Antwort in Neuigkeiten aus dem Nirgendwo (1890), Hertzkas Freiland (ebenfalls 1890), dem wir als Pendant aus Fernost Kang Youweis Große Konsonanz (1888–1902) – gehen den Turbulenzen von 1905–1911 in Russland und China, dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs und der Oktoberrevolution voraus.
Ein weiteres Beispiel sind die utopischen Spekulationen von Marxisten der Frankfurter Schule wie TW Adorno, Ernst Bloch und Herbert Marcuse in den 1940er und 50er Jahren, die die Umbrüche der 60er Jahre früh ahnen. Revolutionsperioden selbst, fügte Anderson hinzu, werden von einer Blüte utopischen Schreibens begleitet. Die 60er und 70er Jahre waren keine Ausnahme von dieser Regel und erlebten den letzten großen Ausbruch der utopischen Tradition in den feministischen und queeren spekulativen Schriften von Shulamith Firestone, Ursula K. Le Guin, Joanna Russ, Samuel R. Delany und Marge Piercy . Wir erleben immer noch einiges von dem, was sich diese Schriftsteller vorgestellt haben.
Auch nachdem der utopische Feuersturm der 60er und 70er Jahre erloschen war, gab es in der Science-Fiction von Stanley Kim Robinson, der sich ein ökologisch nachhaltiges Kalifornien in einer der größten modernen Utopien vorstellte, einige bedeutende Glut. Pazifischer Rand (1990). Robinson hatte nicht zufällig seine Doktorarbeit über die Fiktion von Philip K. Dick bei Jameson geschrieben.
Was verlieren wir, wenn wir die utopische Vorstellung aufgeben? Der Politologe Lyman Tower Sargent bezeichnet utopisches Denken als „soziales Träumen“. Utopien lehren uns, kollektiv zu träumen, unsere Vorstellungskraft zu schärfen, mehr zu fordern, zu fragen, ob die Ungerechtigkeiten der Welt wirklich existieren müssen – oder ob wir herausfinden können, wie wir sie vernichten können.
Eines der entscheidenden Argumente von Jameson ist, dass Utopien keine einfachen Baupläne bieten, die ausgeführt werden können, sondern vielmehr als diagnostische Werkzeuge fungieren, um herauszufinden, was mit der Gesellschaft nicht stimmt. Sich gegenseitig ausschließende utopische Vorschläge können immer noch dem gleichen Ziel dienen, die Unzulänglichkeit der bestehenden Gesellschaft aufzudecken. Jamesons bevorzugte Utopie der universellen Beschäftigung könnte im Widerspruch zu Marcuses Schema der universellen Freizeit stehen. Aber beide Vorschläge sollen die Monstrosität eines Systems hervorheben, das das Überleben an die Beschäftigung bindet und eine Reservearmee der Arbeitslosen unterhält.
Die Funktion der Utopie, argumentierte Jameson in seinem Essay von 2004, „besteht nicht darin, uns zu helfen, uns eine bessere Zukunft vorzustellen, sondern vielmehr darin, unsere völlige Unfähigkeit zu demonstrieren, uns eine solche Zukunft vorzustellen – unsere Gefangenschaft in einer nicht-utopischen Gegenwart ohne Geschichtlichkeit oder Zukunft – so um die ideologische Abgeschlossenheit des Systems aufzudecken, in dem wir irgendwie gefangen und eingeschlossen sind.“
Eines der hoffnungsvollsten Zeichen der Gegenwart ist, dass zum ersten Mal seit den 1970er Jahren die utopische Imagination wieder auflebt. Zu einst einsamen Stimmen wie Robinson und Jameson gesellt sich jetzt ein jüngerer Chor, der unter anderem ein universelles Grundeinkommen, einen Green New Deal, offene Grenzen, eine Super-TVA zur Modernisierung der amerikanischen Infrastruktur und die Abschaffung von Polizei und Gefängnissen fordert . Nicht alle werden klappen – und das müssen sie auch nicht. Der utopische Impuls besteht darin, Unbehagen mit dem Status quo und Aufregung zu entfachen.
Wo es endet, kann niemand wissen, denn jeder gesellschaftliche Fortschritt geschieht von unten nach oben, und die Menschen hämmern in den Konflikten des politischen Lebens Alternativen aus. Aber die Energie, diese Alternativen zu schaffen, würde ohne utopische Träume nicht existieren.
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