Während des größten Teils meines frühen Erwachsenenalters hatte Philosophie wenig Anziehungskraft auf mich. Ich hielt es nicht länger als drei Wochen in einem Philosophiekurs 101 am College aus, verwirrt und gelangweilt von der Art und Weise, wie weit hergeholte Hypothesen und abstraktes Denken große moralische Fragen und all ihre begleitenden Emotionen platt machten.
Ich bemühte mich, den Zusammenhang zwischen der Entscheidung, wie man am besten in eine völlig unrealistische Katastrophe eingreift, und der Wertschätzung des menschlichen Lebens, wie ich es kannte und täglich erlebte, zu erkennen. Ich brach die Klasse ab und kehrte zu Romanen und Gesprächen mit Freunden als bevorzugte Methode der philosophischen Provokation zurück. Die formale Philosophie mit ihren akribischen Werkzeugen, Kategorien und Sprache hatte wenig Anziehungskraft. Solange ich die Menschen meistens freundlich behandelte, was spielte es für eine Rolle, was ich über richtig und falsch dachte, oder die Natur des Wissens oder des Universums? Niemand verlangte von mir klare Gedanken zu einem dieser Themen, und ich hatte keinen Instinkt, sie zu liefern.
Bis ich natürlich mein erstes Kind bekam. Mein Sohn Augie ist ein ruhiger und aufmerksamer Beobachter der Welt, ein Ökonom in Klettschuhen. Sobald er sich ausdrücken konnte, wollte er Dinge wissen, viele Dinge, auch Dinge über die Natur der Dinge, und es lag an mir, es ihm zu sagen. Ich war der Hauptarchitekt seiner Insel Sodor, der Ryder seiner Paw Patrol, derjenige, der dafür verantwortlich war, die Welt und unseren Platz darin zu definieren. Und doch, wie seine Fragen und Fragen und Fragen und Fragen offenbarten, wusste ich so wenig. Oder zumindest weit weniger, als ich zu wissen glaubte. Und das nicht nur um Dinge aus der Natur, wie warum sich Blätter verfärben oder warum es bei Oma an der Ostküste schon dunkel ist, wenn es hier noch sonnig ist, sondern um wirklich schwierige Fragen wie, warum es das Böse gibt und ob und wann wir freundlich zu Menschen sein sollten .
Vier Jahre später kam mein zweiter Sohn Levi mit seinen blonden Locken, den lautesten Schreien und dem Instrument immer in der Hand. Hier war ein ganz anderes einzigartiges Bewusstsein, das sich sehr von dem anderen einzigartigen Bewusstsein unterschied, das ich geboren hatte, und als solches eine ganz andere Reihe von Fragen hatte. Genau wie sein Bruder brauchte er mich (mich!), um die Welt zu verstehen. Zwei Kinder drin, dieses amorphe, instinktgesteuerte Verständnis von Welt und Moral, das sich einst zufriedenstellend anfühlte, fühlte sich jetzt zutiefst unzureichend an. Ich wollte mehr wissen, es besser wissen, nicht nur Antworten, sondern bessere Fragen auf ihre Fragen haben, ihnen die Welt auf eine Weise öffnen, die meine Annahmen nicht nur erweiterte, sondern sie auch herausforderte. Ich fing an, Philosophie zu lesen.
Lange Zeit dachte ich, dieser Hang zur Philosophie sei ausschließlich das Ergebnis meiner Wachstumsschmerzen als frischgebackene Mutter. Aber nachdem ich das neue Buch des Juraprofessors, Philosophen und zweifachen Vaters Scott Hershovitz gelesen hatte, Böse, brutal und kurz: Abenteuer in der Philosophie mit meinen Kindern, wurde mir klar, dass meine eigenen Kinder eine größere Rolle spielten, als ich ihnen zugetraut habe. Nicht nur das Zusammensein mit ihnen hat mich verändert, sondern auch die Tatsache, dass Kinder selbst instinktive Philosophen sind, die, wenn man ihnen genau genug zuhört, den latenten oder faulen Philosophen in uns allen zum Vorschein bringen können.
Lassen Sie uns die radikale Natur davon nicht ignorieren. Ein Philosoph, ein Mann, hat ein ganzes Buch geschrieben, in dem er argumentiert, dass die Gestaltung des Zuhauses und der tägliche Akt der Elternschaft zu tiefgreifenden philosophischen Einsichten und Debatten führen können. Wie Alison Gopnik in ihrem Buch von 2009 betont, Das philosophische Baby, Kinder und Elternschaft standen im Laufe der Geschichte nicht gerade im Vordergrund der Köpfe der meisten Philosophen. Gopnik selbst wurde dafür kritisiert, dass sie eine Verbindung zwischen kleinen Menschen und großen Ideen herstellte. „Wie auch immer, die Vorstellung, dass der Verstand von Kindern uns viel über den Sinn des Lebens zu sagen hat, scheint eher eine liebevolle Übertreibung zu sein“, schloss eine Bewertung in Die New York Times.
Hershovitz widerspricht. „Jedes Kind – jedes einzelne – ist ein Philosoph“, schreibt er. „Sie hören auf, wenn sie erwachsen sind.“ Menschen sind seltsam. Das Leben ist seltsamer. Kinder, so neu sie in der ganzen Sache des Lebendigseins sind, reagieren auf diese Fremdheit auf eine Weise, die sie besonders auf die losen Fäden von Logik und Moral einstimmt, die die meisten Erwachsenen ignorieren. Wir können nicht ziehen, weil dadurch alles entwirrt werden könnte. Sie müssen zerren, weil sie durch dieses Zerren die Welt verstehen und ihren Platz darin finden. Das Buch von Hershovitz hilft dabei, diesen normalen Teil des Entwicklungsprozesses in einen philosophischen Kontext zu stellen, indem es hervorhebt, wie die manchmal großartigen und manchmal nervigen Fragen Ihre Kinder zu winzigen Versionen von Sokrates und Sartre machen.
In Kapiteln wie „Strafe“, „Sprache“, „Wahrheit“, „Unendlichkeit“ und „Gott“ führt uns Hershovitz durch Gespräche und Interaktionen mit seinen Kindern und stellt sie in den Kontext philosophischen Denkens. Was bringt es, seinem Sohn Rex eine Auszeit zum Schreien zu geben? Ist es ein Akt der Abschreckung? Ein Versuch, ihn zu trainieren? Moment mal, sollte ein Mensch es wirklich auf sich nehmen Zug Ein weiterer? Dies kann uns dazu bringen, diese Person als ein Objekt zu sehen, das geformt werden muss, und nicht als die Hälfte einer Beziehung. Und warte, war der kleine Rex, erst 2, wirklich dafür verantwortlich, dass er nicht aufhören konnte, beim Abendessen zu schreien? Kleine Menschen haben bekanntermaßen wenig Kontrolle über sich selbst. Wie also so reagieren, dass er versteht, dass Schreien nicht cool ist, ihm aber kein schlechtes Gewissen macht? (Dies ist kein Ratgeber für Eltern, aber Hershovitz bietet in dieser Angelegenheit seinen Senf an. „Wenn ein Kind etwas Schlechtes tut, sollten Sie seine Handlung als unvereinbar mit seinem Charakter kritisieren … Sie möchten, dass es gutes Benehmen als gebaut ansieht in das, was sie sind – und schlechtes Benehmen als eine Abweichung, die sie korrigieren können.“)
Kinder lügen. Manchmal absichtlich, manchmal unabsichtlich, manchmal böswillig, manchmal als Akt der Großzügigkeit und Fürsorge. Was ist der Unterschied? Und welche Lügen sind okay? Hershovitz präsentiert seinen Kindern eine Hypothese über das Lügen, um das Leben eines Menschen zu schützen. Ein Freund versteckt sich auf ihrem Dachboden. Ein Bösewicht, der diesen Kerl töten will, kommt zu ihnen nach Hause und fragt, wo der Gute ist. Seine Kinder denken sich Lösungen aus, um weder zu lügen noch die Wahrheit zu enthüllen. Einer sagt, sie würden dem Bösewicht sagen, dass er nicht hier ist, „hier“ meint den Raum, in dem sie stehen, und nicht den Dachboden. Der andere sagt, er würde dem Bösewicht sagen, dass er den Guten früher auf der Straße gesehen hat – eine Wahrheit, die eine andere, viel relevantere Wahrheit auslässt. Hershovitz billigt die Vorschläge seiner Söhne, und insgesamt ist das Lügen manchmal moralisch erlaubt, auch wenn Immanuel Kant einmal das Gegenteil behauptet hat.
Der Sinn dieses Buches besteht jedoch nicht darin, einen Kodex für ein moralisches Leben zu liefern. Stattdessen geht es um den Prozess des philosophischen Denkens – Philosophie zu betreiben, wie er es ausdrückt –, was, so könnte man argumentieren, eine eigene Art von Moralkodex ist, in dem sorgfältige Kontemplation im Mittelpunkt steht. Hershovitz will nicht, dass seine Kinder ihm zustimmen. Aber er möchte, dass sie bessere Zuhörer werden, ihre Vergangenheit hinterfragen und verstehen, dass Herausfordern Liebe bedeutet, philosophisch gesprochen. Ein agiler Geist ist viel bewundernswerter als ein standhafter; Die einzige falsche Antwort besteht darin, hartnäckig an einer Idee festzuhalten und sich darüber zu ärgern, dass sie einer Prüfung unterzogen wird. In diesem moralischen Universum ist Selbstzweifel eine Tugend.
Im gesamten Buch verwendet Hershovitz das Denken angesehener Philosophen, um sowohl seine Momente des Zweifels als auch seine Momente der Offenbarung zu erklären. Aber wir hören nicht viel darüber, wie seine philosophischen Gespräche mit seinen Kindern ihn wesentlich provozierten oder herausforderten oder ob sie jemals seine Meinung grundlegend änderten. Hier breche ich mit Hershovitz. Erziehung ist mehr als eine Gelegenheit, mit Hilfe meiner Kinder in große Ideen einzudringen; es treibt mich auch dazu, mich mit mir selbst auseinanderzusetzen und meine vielen Wahnvorstellungen und moralischen Fehler zu erkennen. Dadurch, dass ich mich um meine Kinder kümmere, versuche, mich mit ihnen zu verbinden und die Welt durch ihre Augen zu verstehen, bin ich zu einer viel unsichereren Person geworden. Und besser dafür. Indem ich Raum für ihre Ideen, Unsicherheiten und ihre Version der Welt geschaffen habe, bin ich empfänglicher geworden und eher bereit, meine vorgefassten Meinungen zu hinterfragen und den Standpunkt anderer zu berücksichtigen.
Vielleicht wäre Hershovitz dahin gekommen, wenn er ein Kapitel mit dem Titel „Aufmerksamkeit“ gehabt hätte und sich auf die Arbeit einiger meiner Lieblingsdenker bezogen hätte: Simone Weil, Iris Murdoch und Nel Noddings. Sie alle betrachteten Aufmerksamkeit – „einen gerechten und liebevollen Blick, der auf eine individuelle Realität gerichtet ist“, wie Murdoch es ausdrückte – als moralischen Akt. Aufmerksamkeit, ich bin gekommen, um ihre Arbeit zu durchschauen, kann ein Weg sein, über sich selbst hinauszugehen und zu versuchen, andere Realitäten oder andere Menschen wirklich zu sehen und ihnen in unserer Weltanschauung Platz zu machen. „Güte ist mit dem Versuch verbunden, das Selbst zu sehen, die reale Welt im Licht eines tugendhaften Bewusstseins zu sehen und darauf zu reagieren“, schreibt Murdoch in Die Souveränität des Guten. Das Konzept des „Unselfing“ bedeutet hier, sich intensiv mit etwas anderem zu beschäftigen, um dem Gedränge unseres Egos zu entkommen und die Dinge ein bisschen näher zu sehen, wie sie wirklich sind. In dieser Gleichung kann der Akt der Fürsorge für eine andere Person, der tiefe, anhaltende Aufmerksamkeit erfordert, zu einer eigenen philosophischen Erfahrung werden, die uns neu orientieren und erleuchten kann.
Das Buch von Hershovitz hat meine philosophischen Gespräche mit meinen Kindern bereits bereichert. Ich habe jetzt eine bessere Antwort auf eine Lieblingsfrage des gerade 5-jährigen Levi: „Träume ich gerade?“ Oder „Was ist, wenn wir nur wissen, dass wir eigentlich gar nichts wissen?“, das neueste Anliegen der 9-jährigen Augie. Ich lerne so viel aus diesen Gesprächen, intellektuell und – eine Territorialphilosophie neigt dazu, sie zu vermeiden – emotional. Ich denke, vielleicht, manchmal, nur ein bisschen, ich selbst. Nichts davon führt zu den Einsichten, die mich einer cleveren oder originellen Lösung des Trolley-Problems näher bringen. Aber ich nehme Fragen über Sein und Wissen ernster, sowohl in ihrer breitesten, abstraktesten Anwendung als auch in der Art und Weise, wie sie meine sehr realen Beziehungen zu den sehr realen Menschen färben, die direkt neben mir sitzen und mir Fragen stellen und Fragen stellen meine Antworten immer und immer wieder.