Wie geht es dann weiter und warum?
„On Trost“ nimmt die Erosion der organisierten Religion als gegeben hin und richtet sich an Säkularisten, die immer noch nach Sinn und Zweck suchen: Ungläubige, keine Nihilisten. Dennoch glaubt Ignatieff, dass heilige Texte aller Konfessionen auch von Ungläubigen zu Trost und Einsicht geschöpft werden können, für eine Spiritualität, die so maßgeschneidert ist wie einer dieser Sweetgreen-Salate. Die Krux der Psalmen ist nicht ihre Überzeugung, dass der Messias erscheinen wird, sondern ihre Darstellung der allgemeinen menschlichen Erfahrung, die häufig wiederholt wird: „Das Schlimmste der Verzweiflung“, wussten ihre Schöpfer, „ist, sich allein zu fühlen“. Vielleicht sind der Himmel gegen Sartre andere Menschen.
Aber andererseits findet sich vielleicht der reinste Trost allein, schlägt Ignatieff vor, indem er das tut, was die Modernen Journaling nennen würden (nicht die produktivitätszentrierte Art von Kugeln) oder Autobiographie zu versuchen – wie es Aurelius tat; auch Boethius, der von Barbaren unmittelbar erdrosselt werden sollte, „mit einer Schnur, bis seine Augen aus ihren Höhlen herausragten, und dann mit einer Keule geschlagen“; und Albert Camus, der die Tuberkulose überlebte, um einen Nobelpreis zu gewinnen, nur um festzustellen, dass dies eine abschreckende Wirkung auf sein Schreiben hatte und dann bei einem Autounfall ums Leben kam. Manchmal fühlt sich „On Consolation“ wie Edward Goreys „The Gashlycrumb Tinies“ ohne die Bilder an.
Ignatieff kann drollig sein, indem er Treffen zwischen alten befreundeten Philosophen wie Adam Smith und David Hume nachstellt – letzterer, der an „einer Störung in meinem Darm“ litt, scherzte, dass Charon ihn vielleicht seine Arbeit noch einmal überarbeiten lassen würde, bevor er durch die Fluss Styx. Aber Humor gehört nicht zu den empfohlenen Trostartikeln von Ignatieff. Befriedigender ist für ihn die Poesie, die tiefes Elend und Trauer wecken kann. Wenn Worte versagen, wie so oft, gibt es Liebesbotschaften in der bildenden Kunst zu entschlüsseln, wie bei der Einbettung von El Greco eine Darstellung seines jungen Sohnes in seinem Gemälde „Das Begräbnis des Grafen von Orgaz“, eine 1586 abgeschlossene Pfarrkommission, die bis heute Menschenmassen anzieht. (Obwohl ich mir nicht sicher bin, ob sie strömen, wie Ignatieff behauptet, aus einer unaussprechlichen Sehnsucht, „dass die Zeit nicht so unwiederbringlich ins Vergessen rutscht, dass die Gegenwart nicht so flüchtig sein sollte, dass die Zukunft nicht so verschleiert und so unbekannt wäre“. “; manche haben es vielleicht gerade auf TripAdvisor gesehen.)
Am transzendentsten, sagt Ignatieff, gibt es für diejenigen, die hören können, Trost in der Musik – obwohl er „im Tod eines Kindes“ anerkennt, wie er erzählt, dass Mahler mit Freud durch die holländischen Kanäle schritt, „ist die Musik ihresgleichen“. Inmitten eines tränenreichen Publikums bei einem Konzert zu den Psalmen zu sitzen, bei dem Ignatieff Vorträge hielt, inspirierte dieses Projekt, das nach dem Coronavirus weiter an Fahrt gewann, als er sah, wie ein Sinfonieorchester aus der Isolation in Zoom-Quadrate ausbrach, um Beethovens „Ode an die Freude“ zu spielen. Glück war das nicht, sondern etwas Tieferes und Dauerhafteres.