Im Herbst 2017 begann der Journalist und Dichter Clint Smith, Orte zu besuchen, die eine ergreifende Bedeutung in der Geschichte der amerikanischen Sklaverei hatten: den Menschentransportpunkt der Insel Gorée im Senegal; die Whitney Plantation in Louisiana, wo einer Sklavenrebellion von 1811 gedacht wird; Galveston Island in Texas, der Ort der ursprünglichen Befreiung im Juni; und Monticello. Smiths Reisen, von denen er in seinem neuen Buch „How the Word Is Passed“ erzählt, begannen nur wenige Monate nach dem weißnationalistischen Aufstand in Charlottesville: Die konservative Verteidigung der konföderierten Denkmäler war ein lebendiges politisches Thema, und die Abrechnung mit die rassische Vergangenheit schien ihm sowohl im Gange als auch teilweise. „Es scheint, dass je entschlossener einige Orte versucht haben, die Wahrheit über ihre Nähe zur Sklaverei und deren Folgen zu sagen, desto entschiedener haben sich andere Orte geweigert“, schreibt Smith.
Obwohl Smith ein Kapitel in Manhattan setzt, wo er die Stätte eines Sklavenauktionsblocks besucht, und ein Kapitel in Westafrika, handelt sein Buch hauptsächlich vom amerikanischen Süden, während sich die politische Identität des Südens zu ändern begann. Der Süden ist immer noch ein konservativer Ort, aber Wahlanalysten brauchen kein spezielles regionales Element mehr, um sein Wahlverhalten zu erklären: Demokraten schneiden in Staaten wie Virginia und Georgia besser ab, die eine große Anzahl von Schwarzen und weißen Wählern mit Hochschulbildung haben, und schlechter an Orten, die es nicht tun. Die Empörung konservativer bundesstaatlicher Parlamente über sozialwissenschaftliche Lehrpläne beinhaltet das Zugeständnis, dass Schulbehörden von Texas bis North Carolina eine fortschrittliche Sicht der Geschichte und der aktuellen Ereignisse angenommen haben. Die bedeutendsten Denkmäler der Konföderierten – die Monumente Avenue in Richmond und Stone Mountain in der Nähe von Atlanta – werden entweder entfernt oder könnten es bald werden. „Die ganze Ideologie der verlorenen Sache steckt in großen Schwierigkeiten“, sagte mir Anfang dieser Woche David Blight, der bedeutende Yale-Historiker des Bürgerkriegs und seiner Folgen. “Die Tatsache, dass die Monument Avenue auseinandergenommen wird, ist etwas, von dem niemand in meinem Bereich wirklich dachte, dass er es jemals sehen würde.” Noch auffallender sind für ihn die intensiven Diskussionen über die Neuinterpretation des Stone Mountain mit seinen neunzig Fuß hohen Schnitzereien der Anführer der Konföderierten. Blight sagte: „In meinem Bereich hatten wir Konferenzen nach Konferenzen und Gespräche über die Denkmäler der Konföderierten und alle sagten immer: ‚Nun, Stone Mountain, das werden sie nie abschaffen können.’ „Aber jetzt könnten sie es. Über Generationen hinweg hatten konservative Politiker des Südens die Sache der Konföderierten offen verteidigt. Blight sagte: “Republikaner gehen einfach nicht dorthin.”
Während Smith durch diesen sich verändernden Süden reist, findet er Denkmäler für die Sklaverei, die neben den alten Denkmälern der verlorenen Sache existieren und in einigen Fällen sogar verdrängt wurden. Als Erzähler ist Smith geduldig und sanftmütig, und wenn er Plantagen und Schlachtfelder besucht, zieht es ihn zu den Menschen, die ihn heute begleiten: Reënactors, Touristen und vor allem Kuratoren und Reiseleiter, die er dazu neigt, lange und nachdenkliche Gespräche zu führen. In Smiths Heimatstadt New Orleans zeigt ihm ein älterer schwarzer Aktivist namens Leon A. Waters einen historischen Marker, der die Rolle der Stadt im transatlantischen Sklavenhandel erklärt. Waters sagt über den Marker: “Er macht seinen Job.” Jeden Tag kommen Besucher, lesen, fotografieren, lernen. Eine Stunde flussaufwärts entlang des Mississippi besucht Smith die Whitney Plantation, heute ein Museum für die Erfahrung der Sklaverei, wo 55 Keramikskulpturen ausgestellt sind, die die Köpfe von Sklaven darstellen, die für die Teilnahme an der Rebellion, die in der Gegend begann, hingerichtet wurden silberne Stangen. Die Leiterin des Museums, eine Schwarze namens Yvonne Holden, zeigt Smith die großen Zuckerkessel aus Metall, die einst Sklaven benutzten, um Zuckerrohrsaft einzukochen. Die Ausstellung, sagt sie ihm, gibt den Reiseleitern die Möglichkeit, die Besucher dazu zu bringen, über die Rolle des Nordens bei der Aufrechterhaltung der Sklaverei nachzudenken – das Zuckerrohr wurde an die nördlichen Granulierungsanlagen geschickt. „Und der Norden“, fügte sie hinzu, „wo haben sie die Baumwolle her?“ Beim Besuch der Plantage und einer kahlen Hütte, die bis 1975 von Nachkommen der Versklavten auf der Whitney Plantation bewohnt worden war, erinnert sich Smith daran, dass die Leichen der Versklavten manchmal zu wissenschaftlichen Studien in den Norden verschifft wurden, „die ständig ausgebeutet wurden“. Alter, sogar in ihrem Tod.“
Smith schreibt über die Dauerhaftigkeit der Geschichte, aber sein Schwerpunkt liegt, passend zur Stimmung der Progressiven im Jahr 2021, darauf, wie sehr sich die Menschen verändert haben. Bei einer Gedenkfeier im Juni in Galveston, Texas, ist Smith unerwartet bewegt, als eine gemischtrassige Menge zu “Lift Every Voice and Sing” startet und ein weißer Reënactor, der die Rolle des Unionsgenerals Gordon Granger spielt, die Bundesverordnung verliest, die das Ende ankündigt der Sklaverei. Der Reënactor Stephen Duncan erinnerte sich an das erste Mal, als er die Proklamation laut vorlas. Es sei „absolut überwältigend“, sagte er Smith. Das Drehbuch forderte Duncan auf zu sagen: „Alle Sklaven sind frei. Lassen Sie es mich noch einmal sagen. Alle Sklaven sind frei.“ Das, sagte er, “müssen die mächtigsten vier Worte in der Geschichte der Menschheit sein.”
Nicht alle Sites, die Smith besucht, sind wie Galveston. Auf dem Blandford Cemetery in Petersburg, Virginia, wo sich ein Massengrab von etwa dreißigtausend Kriegstoten der Konföderierten befindet, trifft Smith auf eine Feier, die auf Heldentum der verlorenen Sache hindeutet. Immer einfühlsam schließt er: „Für viele der Leute, die ich in Blandford getroffen habe, ist die Geschichte der Konföderation die Geschichte ihres Zuhauses, ihrer Familie – und die Geschichte ihrer Familie ist die Geschichte ihrer eigenen.“ Kein Wunder, dass sie so resistent waren, „den Fehlern ihrer Vorfahren entgegenzutreten“, schreibt er. In Blandford beobachtet Smith, wie eine Ehrengarde der Konföderierten feierlich anwesend ist, und hört der Menge zu, die eine „geistreiche Interpretation“ von „Dixie“ singt. Das ist immer noch ein Geräusch, das Sie hören können, wenn Sie es suchen wollen.
Aber es wird schwieriger. Die bewegendste Szene in Smiths Buch spielt in Monticello, Thomas Jeffersons Plantage, die heute vielleicht fast so bekannt ist wie die Heimat von Sally Hemings, der versklavten Frau, die mit ihm mindestens sechs Kinder hatte. Bei seinem Besuch stellt Smith fest, dass die Geschichte der Familie Hemings die offizielle Präsentation von Monticello bestimmt hat. Smiths Reiseleiter ist ein weißer Navy-Veteran namens David Thorson, der eine Geschichte über Thomas Jefferson erzählt, der seinen Kindern ein Geburtstagsgeschenk macht und es mit einem Hammer beendet: “Diese Geschenke waren Menschen.”
Smith ist von Thorson etwas begeistert. „Es ist nicht so, dass diese Informationen neu waren“, schreibt er, „sondern hatte ich nicht erwartet, sie in diese Platz auf diese Weise mit dieser Gruppe von fast ausschließlich weißen Besuchern, die ihn anstarren.“ Smith unterhält sich ausführlich mit zwei älteren weißen Frauen namens Donna und Grace, die ihm sagen, dass sie Republikaner sind. Auch sie wurden für eine Schleife geworfen. Apropos Jefferson, Donna sagt zu Smith: „Du wirst erwachsen und es ist grundlegende amerikanische Geschichte ab der vierten Klasse. . . . Er ist ein großartiger Mann und er hat all das getan. Und, zugegeben, er hat Dinge erreicht. Aber wir sagten nur, das hat dem Typen wirklich den Glanz genommen.“ Grace stimmt zu und sagt über Thorson: “Dieser Mann hier hat mir gerade einen ganz neuen Weg eröffnet.”
Viele Generationen lang behandelten weiße Nordländer die Erfahrung der weißen Südstaaten mit einem Übermaß an Höflichkeit. Wenn die Beziehung der weißen Südstaatler zu ihrer Geschichte, wie Smith es in Blandford ausdrückte, eine „Familiengeschichte“ wäre, dann würden sich weiße Nordländer so verhalten, als wären wir im Haus eines anderen und würden es vermeiden, lokale Vorrechte in Frage zu stellen. Diese Ehrerbietung und die betrügerischen Denkmäler und Geschichten, die sie der Konföderation erlaubte, hatten auch die Wirkung einer „südlichen“ amerikanischen Rassengrausamkeit. Aus der Perspektive des Nordens könnte die Geschichte der Vereinigten Staaten in zwei Experimente gespalten werden: eines davon agrarisch, oligarchisch, nostalgisch, zuerst abhängig von der Sklaverei und dann einer expliziten Rassenhierarchie und weitgehend gescheitert, und das andere urban, kapitalistisch, demokratisch, definiert durch irreguläre Fortschritte in Richtung Rassengleichheit und im Wesentlichen erfolgreich. Aber der Süden scheint in seiner Wirtschaft oder seiner Politik nicht mehr so außergewöhnlich oder eigentümlich zu sein. Und als sich eine öffentliche Geschichte der Versklavten und ihrer Nachkommen entwickelt hat, wurden einige Erinnerungen daran erinnert – wie die Zuckerkessel auf der Whitney Plantation –, dass dies selbst in seiner Rassengrausamkeit immer ein Experiment war, nicht zwei.
In einem markanten Essay in der Juli-Ausgabe von Harpers, betrachtet der Historiker Matthew Karp aus Princeton den Aufruhr um das 1619-Projekt – zunächst eine Sonderausgabe der Times-Magazin, und jetzt ein Geschichtscurriculum, das argumentiert, dass der entscheidende Moment des Landes der Import afrikanischer Sklaven war, und zeitgenössische Phänomene nachzeichnet, von der rassischen Wohlstandslücke über Unterschiede in der Gesundheitsversorgung bis hin zur Struktur der Autobahnen in Atlanta, zurück zu diesem Ausgangspunkt point . Konservative Politiker haben das 1619-Projekt lautstark angeprangert (neununddreißig republikanische Senatoren unter der Leitung von Mitch McConnell nannten es in einem Brief an den Bildungsminister „entlarvte Interessenvertretung“), aber es wurde auch von einer Gruppe liberaler Historiker stärker kritisiert , darunter Sean Wilentz aus Princeton, der argumentiert hat, dass es den Grad der Motivation der Gründer durch den Wunsch, die Institution der Sklaverei zu schützen, übertreibt. Karps Kritik folgt einer etwas anderen Linie und argumentiert nicht, dass das 1619-Projekt in Bezug auf die Fakten irreführt, sondern dass seine Sichtweise so essentialistisch ist wie diejenige, die auf einer heroischen amerikanischen Flugbahn besteht, die aus der Vision der Gründerväter hervorgeht. In beiden Fällen, schreibt er, ist die Geschichte „keine gezackte Chronik von Ereignissen, Kämpfen und Transformationen; es ist das Aufblühen gepflanzter Samen, das Aufblühen einer grundlegenden Prämisse.“ Karp konzentriert sich auf die Sprache des 1619-Projekts: Sklaverei wird als Amerikas „Erbsünde“ beschrieben; Rassismus als Teil der „Amerikas DNA“. Karp schreibt: „Diese Spuren sind unauslöschlich und stammen von Geburt an.“
Anders als die liberalen Historiker, die die Entfernung von Denkmälern und die Überarbeitung des öffentlichen Gedächtnisses begrüßt haben, argumentiert Karp, dass der Geschichtskrieg eine Ablenkung von den dringenderen und materiellen Problemen der Gegenwart darstellt – er erwähnt, dass die demokratischen Gesetzgeber, die jetzt Virginia regieren, sich weigerten, dies zu tun das Gesetz des Staates über das Recht auf Arbeit aufzuheben, obwohl sie eine Feier zum zehnten Juni genehmigten, und deutet an, dass der Eifer, die Vergangenheit zu überarbeiten, mit einer Zurückhaltung verbunden sein könnte, die Gegenwart neu zu denken. „Wenn wir das Ende der Geschichte hinter uns lassen“, schreibt Karp, „haben wir so etwas wie Geschichte als Ende erreicht.“ Sicherlich ist daran etwas dran – es war ziemlich reich, so viele Republikaner auf dem Capitol Hill zu sehen, die sich stürzten, um dem Juniteenth zu gedenken, selbst als konservative gesetzgebende Körperschaften im ganzen Land Gesetze verabschiedeten, die den Zugang zur Wahl einschränken. Aber es gibt den Liberalen eine sehr große, vielleicht eine zu große Rolle. Konservative waren häufiger die politischen Protagonisten der Geschichtskriege, die darauf bestanden, dass im Lehrplan eine Ideologie der kritischen Rassentheorie am Werk sei, die die Demokraten am liebsten überhaupt nicht diskutiert hätten, und eine reaktionäre Politik um die Verteidigung konföderierter Denkmäler bildeten. Wenn die Frage lautet, warum derzeit so viel politische Debatten über unsere nationale Herkunft geführt werden, könnte eine Antwort lauten, dass der sich wandelnde Süden und die aufkommende öffentliche Geschichte der Sklaverei und ihrer Folgen bedeuten, dass Rassenunterdrückung nicht mehr überzeugend als primär regional beschrieben werden kann Phänomen.
Wenn alles nach Plan verläuft, werden in diesem Sommer einige wesentliche Veränderungen auf den öffentlichen Plätzen des Südens stattfinden. Die Gedenkstätten der Konföderierten in Charlottesville können bereits am 7. Juli entfernt werden. (Bei der jüngsten Sitzung des Stadtrats, die dieser Angelegenheit gewidmet war, berichtete das gemeinnützige Journalismus-Portal Charlottesville Tomorrow: „Niemand sprach sich gegen die Entfernung der Statuen aus – mit Adjektiven wie ‚Giftmüll‘, ‚Bastionen des Hasses‘ und ‚giftige Propaganda‘ ‘ verwendet, um sie zu beschreiben.“) Beamte in Richmond haben Pläne angekündigt, die Überreste aller konföderierten Denkmäler an der Monument Avenue zu entfernen. (Es gab Verzögerungen bei der Entfernung des Denkmals von AP Hill, aufgrund der grausigen Tatsache, dass Hills Überreste darunter begraben sind, aber auch dieser herunterkommt.) Ein Virginia ohne diese Denkmäler ist ein anderes Virginia; Ein Süden ohne die Richmond Memorials oder Stone Mountain wäre ein anderer Süden. Aber die Umzüge und die Erosion eines südlichen Exzeptionalismus, den sie deutlich machen, machen auch Platz für etwas Kompliziertes und Umstrittenes – ein etwas anderes Land, eines mit mehr Schuld.
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