Ihr Vergleich – vielleicht ein schmerzhafter – war die Empfängnis eines Kindes. Wenn die Natur rein belebt wäre, schrieb sie, „würde ein Kind im Mutterleib genauso plötzlich dargestellt werden, wie es im Kopf dargestellt wird.“ An ein Kind zu denken, hieße, ein Kind zu haben. Doch um ein Kind zu bekommen, war es erforderlich, dass die unbelebten Teile der Materie durch „unendliche Veränderungen, Zusammensetzungen, Teilungen, Produktionen, Auflösungen“ zu charakteristischen Figuren und Mustern geformt wurden. Durch diese Veränderungen lernte das Kind laufen und sprechen; Nach und nach wuchs und alterte das Kind und starb schließlich.
Da belebte und unbelebte Materie vermischt waren, machte es keinen Sinn, die inneren Dispositionen von Körpern von den äußeren Kräften zu trennen, die auf sie einwirkten, wie es Hobbes getan hatte. Es machte auch keinen Sinn, in atomaren Begriffen zu denken, wie Cavendish es in ihren frühesten Arbeiten getan hatte. Alle Materie war von einer einzigen, unendlichen und selbsterkennenden Bewegung durchdrungen. Es wurde auch durch ein einziges Testament geregelt. Das war „die Weisheit der Natur; denn da die Natur in sich selbst friedlich ist, würde sie nicht zulassen, dass ihre Handlungen ihre Regierung stören“, schrieb sie. Im Gegensatz zu einer brutalen, spaltenden Sichtweise sowohl natürlicher als auch politischer Körperschaften tendierten ihre Philosophien eher zum Frieden als zum Fraktionismus, zur Zusammenarbeit statt zum Aufstand. Am wichtigsten war, dass sie darauf hinwiesen, dass eine wohlwollende monarchische Herrschaft wünschenswert sei.
An erster Stelle unter allen Bewegungen stand der Witz, „die schnellste Bewegung des Gehirns“, schrieb Cavendish in „The Worlds Olio“, einer Sammlung kurzer Essays und Aphorismen. Der Witz galt als seine natürlichste, beweglichste, aktivste und selbstbeherrschende Form. Es schuf und erfreute sich an seinen eigenen Bewegungen, ohne sich auf das verkrustete Wissen von Gelehrten oder Gesellschaften zu stützen. „Witz kann weder erlernt noch erworben werden, denn er ist ein Geschenk der Natur und schließt die Kunst aus“, schrieb sie. Der Witz griff die kleinste Nuance einer Idee auf und erfand „Himmel und Höllen, Götter und Teufel“. Seine Vitalität ermöglichte es den völlig erfundenen Vorstellungswelten einer Person, Anspruch auf die leidenschaftliche Verehrung einer anderen Person zu erheben.
In Cavendishs wachsender Bewegungsphilosophie entwickelte sich der Witz zum Leitfaden, insbesondere nachdem sie und ihr Mann nach der Wiederherstellung der Monarchie im Jahr 1660 nach England zurückkehrten. William wurde jedoch von seiner Hoffnung auf eine Position am Hofe Karls II. enttäuscht schließlich zum Herzog ernannt. Das Paar ließ sich in Welbeck Abbey, seinem Waldgrundstück in Nottinghamshire, nieder. Sie fanden es kahl vor, die Möbel waren verdorben, und es gab viel Ärger mit den Kindern des Herzogs, die ihre Stiefmutter verunglimpften, weil sie sich in die Angelegenheiten ihres Vaters eingemischt hatte. Dennoch waren dies im Vergleich zu den Wirren des Krieges und des Exils geringfügige Schwierigkeiten. „Im Frieden gibt es den besten Verstand, und dieser Witz ist am reinsten und feinsten, wenn der Geist am ruhigsten und friedvollsten ist“, schrieb die Herzogin. „Im Frieden gibt es wenig oder nichts außer dem, was sie aus ihrem eigenen Gehirn erschaffen.“
Wie könnte man die Bewegungen des Witzes kennenlernen? Hier beendete Cavendish ihren Streit mit Hobbes und wandte sich den „modernen mikroskopischen oder dioptrischen Schriftstellern“ zu – Descartes, Hooke, Boyle – deren prächtige und kostspielige Instrumente, wie sie betonte, sie über die wahre Natur der Bewegung getäuscht hatten. In ihrer Abhandlung „Beobachtungen zur experimentellen Philosophie“ von 1666 beklagte sie sich darüber, dass die Linsen von Mikroskopen gebrochen, fehlerhaft und ungleichmäßig geformt seien und dass ihre Spiegel verzerrte Figuren erzeugten, wie „ein hoher Absatz zu einem kurzen Bein“. Läuse erschienen so groß wie Hummer, während die Flügel der Vögel ungewöhnlich gestreckt waren und ihre Federn mit grellen Farben gestreift waren. „Wie soll uns eine Feder über die innere Natur eines Vogels informieren?“ Sie wunderte sich. Sie lehnte Experimente ab, die diese „brüchige Kunst“ zur Erweiterung der Sinne nutzten, egal wie vernünftig ihre Schlussfolgerungen waren. Dass der Schmerz eines Bienenstichs durch Gift verursacht wurde, dass ein Regenbogen die prismatische Lichtbrechung war, dass Schnecken Zähne haben – sie weigerte sich, weigerte sich einfach, es zu glauben.
Als Wissenschaft war ihr Denken zum Scheitern verurteilt; Poesie und Wissen trennten sich. Dennoch schossen zwischen den Ritzen Bilder von echter Schönheit hervor. Die 37 Einträge in „Observations upon Experimental Philosophy“ verfolgen kein einziges Argument. Sie stellen eine Menagerie aus Bienen, Schmetterlingen, Schnecken und Blutegeln zusammen, mit der gleichen Hingabe, die eine andere Frau ihren Juwelen gewidmet hätte. Die Samen von Gemüse und der Bart eines Wildhafers werden mit fanatischer Zartheit präsentiert. Wo ihr Philosophieren nicht von der Verwunderung über die Absichten der Natur berührt wird, verurteilt sie die „trügerische Brille“ des Menschen. Aber selbst ihre schärfsten Verurteilungen haben einen Zauber: „Wenn die Schneide eines Messers oder die Spitze einer Nadel natürlich und wirklich so wären, wie das Mikroskop sie darstellt, wären sie niemals so nützlich, wie sie sind; denn ein flaches oder breites Messer mit glatter Schneide würde nicht schneiden, noch würde eine stumpfe Kugel so plötzlich einen anderen Körper durchbohren.“
Es kam zu allen möglichen Fehlern, als Menschen mit Instrumenten Kopien von Kopien anfertigten. „Kunst macht zum größten Teil hermaphroditische, also gemischte Figuren, teils künstlich, teils natürlich“, schrieb sie. Sie wollte, dass ihre Kunst die reinste Erweiterung ihres Denkens, ihrer einzigartig sensiblen Seele ist. “ICH Sprache möchte mich anziehen Fantasien in“, hatte sie in „Poems and Fancies“ geschrieben. Jetzt begann sie, ein Kleidungsstück „locker und dünn“ zu entwerfen, eine unprätentiöse Redewendung, mit der sie die unsichtbare Bewegung des Witzes darstellen konnte.
Den „Observations upon Experimental Philosophy“ war „The Blazing World“ beigefügt, Cavendishs einziger Roman und ihr nachhaltigstes Werk. In einem Vorwort bezeichnet Cavendish die Fiktion als das schlichteste und friedlichste Genre für den Ausdruck von Witz. „Das Ende der Vernunft ist die Wahrheit; „Das Ende von Fancy ist Fiktion“, argumentiert sie. Die Fiktion konnte nach Belieben gestaltet werden, ohne Rücksicht darauf, ob ihre Kreationen außerhalb ihres Geistes existierten. Es war ein souveränes Reich, und sie war seine oberste Herrscherin: „Denn ich bin nicht habgierig, sondern so ehrgeizig, wie es jemals eines meiner Geschlechter war, ist oder sein kann; was bedeutet, dass ich es zwar nicht sein kann.“ Henry der Fünfte, oder Charles der Zweite; Dennoch bemühe ich mich zu sein, Margarete der erste.” Doch Witz befehligte keine Armeen. Es lehnte gewaltsame Tötungs- oder Enteignungshandlungen ab. Noch ermutigender war, dass seine Schöpfungskraft allen zugänglich war. Es liege „in jedermanns Macht, das Gleiche zu tun“, bot sie an – eine Welt zu erschaffen und sie auch zu beherrschen.
„The Blazing World“ beginnt mit der Entführung einer edlen Jungfrau durch einen Kaufmann, der von der Jugend und Schönheit der Dame halb verrückt ist. Sie segeln von den Küsten ihrer Heimat in einen Sturm, eine „gewalttätige Bewegung des Windes“, die ihr Boot – gnädigerweise und magisch – nicht am Eis und in den Wellen zerschmettert, sondern es über den Nordpol dieser Welt steuert , zum Pol einer angrenzenden Welt. Der Kaufmann erfriert, doch die Dame erreicht Land und wird von seltsamen Reisenden auf Schiffen aus Gold und Leder gerettet.
Jedes Schiff sei in seiner Pracht einzigartig und dennoch „so genial konstruiert, dass man sie so eng wie eine Bienenwabe aneinander befestigen könnte“. Jeder Reisende hat einen einzigartigen Farbton: „Einige hatten den Eindruck eines Azurblaus, einige waren tiefviolett, einige waren grasgrün, einige waren scharlachrot, einige hatten eine orange Farbe.“ Sie kommen aus einem Land, dessen Bewohner aus vielen Arten bestehen: „Einige waren Bärenmenschen, einige Wurmmenschen, einige Fisch- oder Meermenschen. . . einige Vogelmenschen, einige Fliegenmenschen, einige Ameisenmenschen, einige Gänsemenschen, einige Spinnenmenschen.“ Dennoch sprechen sie eine Sprache, verehren einen Gott und gehorchen einem Führer, dem Kaiser. Als sie die Dame zu ihm bringen, macht er sie zu seiner Kaiserin und verleiht ihr die uneingeschränkte Herrschaftsgewalt. Ihr erster Akt besteht darin, seine Männer in Schulen und Gesellschaften einzuteilen – Experimentalphilosophen, Naturphilosophen, Astronomen, Chemiker. Dann ruft sie nacheinander jede Gruppe zusammen, um ihr die Bewegungen zu erklären, die ihre Welt ausmachen.
Obwohl viele behaupten, „The Blazing World“ sei der erste Science-Fiction-Roman gewesen, ist es zutreffender, ihn als fehlendes Glied in der Entwicklung des Renaissanceromans zum Roman der Ideen zu betrachten. Bei der ersten Beschreibung der Welt handelt es sich nicht so sehr um eine sinnliche Wiedergabe, sondern vielmehr um eine Theorie darüber, wie Teile und Ganzes durch sanfte, sogar unmerkliche Bewegungen verbunden und getrennt werden können. Die von jeder Gruppe von Spezialisten angebotenen Erklärungen zum Mond, zur Sonne, zu den Planeten und zu den Tieren der Welt erfolgen in Form sokratischer Dialoge mit der Kaiserin, mit Ideen und Bildern aus „Observations on Experimental Philosophy“. Die Kaiserin begeistert sich für Didaktik und dafür, ihre Männer in Ordnung zu bringen. Wo die Herzogin von Newcastle mit den Gelehrten der Royal Society debattierte, korrigiert die Kaiserin hier ihre gemischten Figuren, ein Szenario, das so komisch ist wie Circe, die mit ihren Schweinen diskutiert. „The Blazing World“ dreht sich in ganz „The Blazing World“ um eine seltsame, wenn auch berührende, royalistische Fantasie: dass es eine Welt gelehrter Männer geben könnte, die die natürliche, ernsthafte Intelligenz einer einzelnen Frau so hoch schätzen, dass sie ihre Autorität über sie gerne akzeptieren.
Für die Kaiserin reicht es jedoch nicht aus, die Herrin ihres Reiches zu sein, denn sie möchte diese Vision der Utopie mit den Menschen ihres Landes teilen, um die Fraktionen beizulegen, die sich gegen ihren Herrscher gewandt haben. Sie ruft eine neue Gruppe von Funktionären auf: die immateriellen Geister, die aus den schnellsten Bewegungen bestehen und daher in der Lage sind, sich zwischen den Welten zu bewegen. Sie befiehlt ihnen, in ihre Welt zu reisen und die Seele eines Schreibers zurückzubringen. Die Geister betrachten die Seelen von Aristoteles, Platon, Descartes und Hobbes, lehnen sie ab und bieten ihr schließlich die Seele einer Frau an, der Herzogin von Newcastle. „Obwohl sie nicht zu den gebildetsten, beredtesten, geistreichsten und genialsten gehört“, erklären die Geister, „sind die Prinzipien ihrer Schriften Sinn und Vernunft, und sie wird ohne Frage bereit sein, Ihnen alle Dienste zu leisten, die sie kann.“ .“
Hier verwandelt sich „The Blazing World“ in eine metafiktionale Schreibromanze. Witz mag die Sprache der Seele sein, aber die Schrift ist ihr Vehikel. Indem es den Geist mit der Hand verbindet, fungiert das Schreiben als hervorragendes Transportmittel, um Fantasien vom Inneren des Geistes zur Außenseite des Körpers zu transportieren. Nach Cavendishs Auffassung lädt das Schreiben die Seelen dazu ein, in körperlichen Figuren zu leben. In „The Blazing World“ ist der Dienst, den das Schreiben dem Witz und der Witz dem Schreiben leistet, analog zur höchsten Form der Liebe. “Das Platonicks „Ich glaubte, dass die Seelen der Liebenden in den Körpern ihrer Geliebten lebten“, erzählt ein Geist der Kaiserin, während sie versucht zu verstehen, wie genau die Beziehung zwischen ihr und der Herzogin aussehen wird. Sie bittet den Geist, ihr die Seele der Herzogin zu bringen, „was der Geist tat; und nachdem sie gekommen war, um der Kaiserin zu dienen, umarmte die Kaiserin sie bei ihrer ersten Ankunft und begrüßte sie mit einem spirituellen Kuss; Dann fragte sie sie, ob sie schreiben könne?“