Masaki Sashima blickte eines Nachmittags durch den Nebel auf das graue Wasser des Tokachi-Flusses in Hokkaido, Japans nördlichster Insel. Von hier aus fing sein indigenes Volk, die Ainu, einst mit Speeren und Netzen die Lachse, die sie als Geschenke der Götter betrachteten.
Nach japanischem Recht ist die Flussfischerei auf diesen Lachs, der ein wesentlicher Bestandteil der Küche, des Handels und der spirituellen Kultur der Ainu ist, seit mehr als einem Jahrhundert verboten. Herr Sashima, 72, sagte, es sei an der Zeit, dass sein Volk das zurückerhalte, was es als natürliches Recht ansehe, und einen der letzten Überreste einer dezimierten Ainu-Identität wiederherstelle.
„Früher war der Lachs in unserer Kultur für jedermann in der Gemeinschaft gedacht“, sagte er. „Der Lachs ist für uns da, und wir wollen unser Recht sicherstellen, diesen Fisch fangen zu dürfen.“
Herr Sashima leitet eine Gruppe, die die Zentral- und Präfekturregierungen verklagt, um die Lachsfangrechte zurückzufordern, vier Jahre nachdem das japanische Parlament ein Gesetz verabschiedet hat, das die Ainu als indigenes Volk des Landes anerkennt.
Jahrhundertelang hat die japanische Assimilationspolitik den Ainu ihr Land entzogen, sie gezwungen, die Jagd und den Fischfang aufzugeben, um in der Landwirtschaft oder anderen geringfügigen Arbeiten nachzugehen, und sie in japanischsprachige Schulen gedrängt, wo es unmöglich war, ihre eigene Sprache zu bewahren.
Als die Regierung während der Meiji-Ära, die von 1868 bis 1912 dauerte, jegliche Flussfischerei verbot, bestand die Hauptbegründung darin, die Lachsbestände auf ihrem Weg in den Pazifischen Ozean zu schützen.
Der Schritt fiel mit der Regierungspolitik zusammen, die Ainu von der Fischerei als Lebensunterhalt abzuhalten, um japanischen Fischern einen Vorteil zu verschaffen, die Lachse aus dem Meer fangen würden, sagte Shinichi Yamada, Professor für Humanwissenschaften an der Sapporo Gakuin-Universität, der über Ainu geschrieben hat Geschichte und Fischereirechte.
„Japan ist ein Land, das sagt, dass es sich an die Rechtsstaatlichkeit hält, aber in Bezug auf die Rechte der Ureinwohner hinken sie weit hinterher“, sagte Shiro Kayano, Direktor eines Privatmuseums im Osten von Hokkaido und Sohn des einzigen Ainu, der dort diente Japanisches Parlament. „Ainu-Menschen, die sich dafür entscheiden, sollten die Möglichkeit haben, zum traditionellen Ainu-Lebensstil zurückzukehren“, sagte Herr Kayano.
Die Zahl der Ainu ist so weit zurückgegangen, dass sich in der letzten offiziellen Umfrage aus dem Jahr 2017 nur noch 13.118 Menschen in Hokkaido, wo insgesamt etwa 5,2 Millionen Menschen leben, als Ainu identifizierten. Die UNESCO hat die Ainu-Sprache als „vom Aussterben bedroht“ eingestuft.
In diesem Jahr plant die japanische Regierung, im Rahmen des Gesetzes von 2019, das die Ainu als indigenes Volk anerkennt, rund 40 Millionen US-Dollar auszugeben, um die kulturellen Aktivitäten, den Tourismus und die Industrie der Ainu zu unterstützen. Das neue Gesetz verankerte eine frühere Resolution von einem Jahrzehnt zuvor.
Im Jahr 2020 eröffnete die Regierung ein Ainu-Museum in Shiraoi, südlich von Sapporo, der Präfekturhauptstadt, um Ainu-Traditionen wie Tanz, Holzschnitzerei, Bogenschießen und Stickerei zu feiern. Eine historische Zeitleiste in der Hauptausstellungshalle bestätigt, dass japanische Invasoren die Ainu „unterdrückten“, Krankheiten einbrachten, die Teile der Bevölkerung auslöschten, ihnen japanische Bräuche aufzwangen und ihnen landwirtschaftliches Land gewährten, das „oft unbebaubar“ war.
Kritiker sagen, dass weder das neue Gesetz noch das Museum, das Upopoy National Ainu Museum and Park, weit genug gehen, um die Ainu zu stärken, nachdem sie jahrhundertelang von japanischen Politikern ignoriert wurden, die darauf bestanden, dass Japan eine ethnisch homogene Nation sei.
Während die Regierung den Schwerpunkt auf Handwerk, Musik und Tanz der Ainu legt, „denke ich, dass wir politische Rechte haben sollten“, sagte Kanako Uzawa, eine Expertin für Ainu-Rechte und Nichte eines prominenten Ainu-Führers.
Angesichts eines Bildungssystems, das die Existenz der indigenen Bevölkerung Hokkaidos kaum in Lehrbüchern oder Lehrplänen berücksichtigt, sagen einige Ainu, sie wollen mehr als ein isoliertes Museum.
Miyuki Muraki, 63, stellvertretende Geschäftsführerin des Ainu-Museums, sagte, dass ihre Familie als Kind zu Hause nie über ihre Ainu-Identität gesprochen habe und dass Klassenkameraden sie und andere Ainu-Kinder mit Hunden verglichen hätten.
„In der gesamten Gesellschaft lernen wir nur die japanische Kultur“, sagte sie. „Sie sagen, das liegt daran, dass es nicht genug von uns gibt. Aber das liegt zum Teil daran, dass wir unser Leben nicht frei leben konnten.“
Für Herrn Sashima kann das nur passieren, wenn die Ainu jederzeit Lachse aus dem Fluss fangen können.
Der Präfekturgouverneur gewährt den Ainu jährliche Ausnahmen, um zu zeremoniellen Zwecken eine begrenzte Anzahl Lachse aus dem Fluss zu fangen. Herr Sashima sagte, selbst wenn seine Gruppe, die Raporo Ainu Nation, ihre Klage gewinnen würde, würde sie nie viel mehr als die 100 oder 200 Lachse fangen, die ihr jedes Jahr bereits regelmäßig erlaubt sind.
„Es geht um unsere Rechte, nicht um die Anzahl der Fische“, sagte Herr Sashima, Miteigentümer eines lokalen Unternehmens, das Fischernetze herstellt, und Inhaber einer kommerziellen Fischereilizenz für das Meer.
Der Fall könnte bereits im Herbst vor Gericht verhandelt werden. In Gerichtsakten erklärt die japanische Regierung, dass das Verbot der Flussfischerei alle Einwohner von Hokkaido betreffe und dass die Ainu über die jährliche zeremonielle Ausnahmeregelung hinaus keinen Anspruch auf Sonderrechte hätten.
Michiaki Endo, ein Sprecher der Ainu-Politikabteilung der Präfekturregierung von Hokkaido, lehnte eine Stellungnahme unter Berufung auf die anhängige Klage ab. Vertreter sowohl des Council for Ainu Policy Promotion im zentralen Kabinettssekretariat als auch der nationalen Fischereibehörde lehnten eine Stellungnahme ab.
Sogar innerhalb der Ainu-Gemeinschaft von Hokkaido sind die Meinungen darüber geteilt, wie ihre Kultur am besten bewahrt werden kann.
Kazuaki Kaizawa, Generalsekretär der Ainu Association of Hokkaido, einer Interessenvertretung, sagte, sie würde sich lieber bei Regierungsbeamten für Fischereirechte sowie den Zugang zu Land und Wäldern einsetzen.
Mitarbeiter des Ainu-Erbes im Upopoy-Museum sagten, dass sie ihre kulturellen Wurzeln erforschten und nicht mit Gerichtsschlachten kämpften.
Die Klage „ist sehr wichtig, aber gleichzeitig sind wir ein modernes japanisches Volk“, sagte Tatsuaki Muta, 34, ein Museumsmitarbeiter, der kürzlich am Nachmittag ein traditionelles Holzkanu vorführte. „Sollten wir uns also nicht an die Gesetze halten?“
Mehrere der zwölf Mitglieder der Raporo Ainu Nation – die fast alle für Herrn Sashima arbeiten – haben im Verlauf der Klage ihre Wurzeln entdeckt.
Als Kind dachte der 38-jährige Koki Nagane, die Ainu seien bereits ausgestorben. Er hätte nie gedacht, dass er selbst Ainu sein könnte.
An einem kürzlichen Nachmittag saß Herr Nagane mit mehreren anderen Mitgliedern der Gruppe an einem Tisch im örtlichen Gemeindezentrum und arbeitete eifrig eine Nadel gelben Fadens in ein Band aus indigoblauem Stoff. Die Lehrerin, Kazuko Hirokawa, 64, neckte ihn mit seinen Fähigkeiten im traditionellen Sticken, trotz seiner dicken Finger, die vom tagelangen Flechten von Seilen und dem Spannen großer Netze abgehärtet waren.
Für Herrn Sashima geht es bei der Verfolgung der Klage und der Bewahrung der Ainu-Traditionen darum, ein Vermächtnis zu hinterlassen. Wie viele andere Ainu hatte er als Kind eine Ahnung, wusste aber nie genau, dass er ein Mitglied der indigenen Gruppe war.
Doch in seinen Vierzigern geriet er in eine Kneipenschlägerei, als ein anderer Mann ihn wegen seiner Ainu-Abstammung verspottete. Damals beschloss er, sein Leben dem kulturellen und politischen Aktivismus zu widmen.
„Selbst wenn wir Stickereien oder Holzschnitzereien machten und sich absolut niemand dafür interessierte, habe ich alleine hart gearbeitet“, sagte er, während ihm Tränen über die Wangen liefen. „Ethnische Diskriminierung verschwindet nicht, egal wohin man geht. Man kann sich nirgendwo davor verstecken.“