Mehr Amerikaner geben die Religion auf, verringern ihren Anspruch auf ihr Leben oder nehmen sie gar nicht erst auf, als dies vor siebzehn Jahren der Fall war. Dies sind die wichtigsten Schlussfolgerungen eines Berichts, den das Public Religion Research Institute, eine gemeinnützige Meinungsforschungsgruppe mit Sitz in Washington, D.C., Anfang dieses Monats veröffentlichte. Der Bericht basierte auf einer Umfrage unter einer repräsentativen Stichprobe von fast sechstausend Personen, die eine Reihe von Multiple-Choice-Fragen beantworteten, und verglich die Ergebnisse mit denen einer ähnlichen Umfrage aus dem Jahr 2006.
Diese Nachricht als solche ist nicht überraschend – sie steht im Einklang mit Berichten von Gallup, Pew und anderen Umfrageorganisationen. Es stellt sich jedoch die Frage nach der Verschärfung der Beschränkungen der legalen Abtreibung und der Ausweitung des Religionsschutzes durch den Obersten Gerichtshof der USA: Wie kann es sein, dass die Religion im Privatleben der Amerikaner gleichzeitig zurückgeht und in unserem bürgerlichen Leben stark zunimmt? Eine Antwort wurde von Kelefa Sanneh in einem Artikel über christlichen Nationalismus für dieses Magazin vorgeschlagen. Der starke jüngste Rückgang der Religionszugehörigkeit – laut einer Gallup-Umfrage von siebzig Prozent im Jahr 1999 auf siebenundvierzig Prozent im Jahr 2020 – „erklärt die Militanz, die eines der bestimmenden Merkmale des christlichen Nationalismus ist“, bemerkte Sanneh. „Es handelt sich um eine Minderheitenbewegung, die eine Behauptung vertritt, die vor einigen Jahrzehnten vielleicht nicht besonders umstritten schien: dass Amerika eine christliche Nation ist und bleiben sollte.“ (Dieser Punkt steht im Einklang mit den jüngsten Urteilen des Obersten Gerichtshofs, die die freie Meinungsäußerung der Religion als ein von einer antireligiösen Mehrheit bedrohtes Recht schützen.) Eine andere Antwort ist, dass der Rückzug von der Religionszugehörigkeit zögerlicher oder passiver Gläubiger („Nominale“, wie sie es nennen). (früher genannt) gibt den verbliebenen Hardlinern freien Lauf: Sie stehen heute im Zentrum vieler Gemeinden und nicht mehr am Rande, und Pfarrer, die ihre Predigten früher auf eine gemischte Gruppe von Leidenschaftlichen und Pflichtbewussten zugeschnitten haben , und die Neugierigen predigen nun im wörtlichen und übertragenen Sinne dem Chor.
Der PRRI-Bericht enthält jedoch eine Reihe von Statistiken über Religion und US-Hispanics (wie der Bericht diese Bevölkerungsgruppe nennt), die eine Neuigkeit sein sollten, da sie der herkömmlichen Meinung über Hispanics und ihren Einfluss in einer sich schnell verändernden amerikanischen Gesellschaft zuwiderlaufen – über Religion und im öffentlichen Leben, einschließlich Wahlpolitik. Seit den 1970er Jahren, als Mittel- und Südamerika zu den Haupteinwanderungsquellen in die Vereinigten Staaten wurden, haben Menschen, die die Religion hier beobachten und kommentieren (insbesondere diejenigen, die sich für den Katholizismus interessieren), ein Szenario skizziert, in dem sie als entscheidende Akteure hervorgehen würden Macht in der amerikanischen Religion – und für einige Kommentatoren als eine Art Rettungskommando. Historisch gesehen waren Mittel- und Südamerika überwiegend katholische Regionen, was auf fünf Jahrhunderte missionarischer Bemühungen, den europäischen Imperialismus und die Angleichungen im Kalten Krieg zurückzuführen ist, bei denen der Katholizismus zu einem Mittel zur „Eindämmung“ des Kommunismus gemacht wurde. Als die Migration in die USA zunahm, änderte sich das, als evangelisch-protestantische Missionare in der Region Konvertiten vom Katholizismus gewannen und Laienführungsfunktionen, einen dynamischeren Gottesdienst, eine stärkere Beachtung der Bibel und Unabhängigkeit von der katholischen Kirche anboten Allianzen mit autokratischen Regimen.
Wie die Geschichte erzählt wurde, würden diese Einwanderer den amerikanischen Katholizismus neu beleben, indem sie sich in den Vereinigten Staaten niederließen und dort ein Leben führten. Gleichzeitig würde sich der Wettbewerb um Gläubige zwischen der katholischen Kirche und dem protestantischen Glauben als die neueste Variante des „freien Marktes“-Modells der amerikanischen Religion erweisen. Während im vormodernen Europa und dann in Lateinamerika die Anerkennung einer „Staatskirche“ die Religion allgegenwärtig, aber statisch machte, förderte der Ansatz der Vereinigten Staaten „Kein Establishment, freie Ausübung“ den Wettbewerb um Gläubige, und viele Experten sehen darin den Grund dass die USA, ein Spitzenreiter unter den wohlhabendsten Nationen der Welt, immer noch einen relativ hohen Grad an Religionszugehörigkeit hatten. Für US-amerikanische Hispanics würden starke Bindungen zwischen Religion, ethnischer Zugehörigkeit und Alltagsleben zu der „intensiven Religiosität“ führen, die Kommentatoren wie Ross Douthat von der … Malsehen immer noch die glänzende Zukunft der Religion in Amerika, ein Bollwerk gegen „die tiefgreifende postchristliche Tendenz des Liberalismus“.
Es wurde erwartet, dass diese Entwicklungen auch deutliche Auswirkungen auf die amerikanische Politik haben würden. Obwohl hispanische Katholiken aus zwanzig Ländern stammten, behandelten Kommentatoren sie oft pauschal wie folgt: Viele hatten Einwanderungserfahrungen aus erster Hand, neigten dazu, in sozialen Fragen wie Abtreibung und Schwulenrechten gemäßigt oder konservativ zu sein (teilweise aufgrund religiöser Überzeugungen) und hatte keine tiefen historischen Bindungen zu einer der großen politischen Parteien. Dies könnte dazu führen, dass sie zu Wechselwählern werden, und würde dazu beitragen, Staaten mit einer großen hispanischen Bevölkerung (Florida und Arizona, um zwei davon zu nennen) zu Schlachtfeldstaaten zu machen, in denen ein Appell an diese Wähler den Unterschied zwischen Sieg und Niederlage ausmachen könnte. Dann, im März 2013, wurde Jorge Mario Bergoglio, der Erzbischof von Buenos Aires, Papst Franziskus, und es gab Vorhersagen, dass die Anwesenheit des ersten Papstes aus Lateinamerika die Entstehung eines deutlich hispanischen Katholizismus in den Vereinigten Staaten vorantreiben würde.
Der PRRI-Bericht erzählt eine andere Geschichte. Im Jahr 2020 leben der Umfrage zufolge in den Vereinigten Staaten 42 Prozent weiße Christen. 25 Prozent sind farbige Christen; Davon sind ein Fünftel Hispanoamerikaner und fast siebzig Prozent der hispanischen Christen sind Katholiken. Sechs Prozent der Amerikaner sind Juden, Muslime, Hindus, Buddhisten, Unitarische Universalisten oder andere; und 27 Prozent sind konfessionslos. Diese letzte Schätzung ist seit 2006 um elf Prozentpunkte gestiegen.
Was am Profil der hispanischen Katholiken im Bericht auffällt, ist, dass ihre Unzufriedenheit mit der Religion fast genau mit der der weißen Katholiken übereinstimmt. (Douthat bemerkte diesen Trend in einer Kolumne über eine Pew-Umfrage aus dem Jahr 2019.) Seit 2013 ist der Anteil der hispanischen Katholiken, die regelmäßig zur Messe gehen, nahezu im Gleichschritt mit dem Anteil der weißen Katholiken, die dies tun, gesunken (von 72 Prozent auf 47 Prozent bei den Hispanoamerikanern; zwischen 68 und 45 Prozent bei den Weißen). Mittlerweile ist der Anteil hispanischer Katholiken und weißer Katholiken, die Religion in ihrem Leben für „nicht wichtig“ halten, gemeinsam gestiegen (von zwei Prozent auf dreizehn Prozent bei Hispanics; von sieben Prozent auf sechzehn Prozent bei Weißen). Statistisch gesehen hatten die besonderen Merkmale hispanischer Katholiken keine erkennbare Auswirkung; Sie ziehen sich im gleichen Ausmaß aus der aktiven Teilnahme an der Kirche zurück wie die ethnischen Iren, Deutschen oder Italiener, deren Vorfahren vor hundert oder mehr Jahren als Katholiken in dieses Land kamen.
Was könnte das erklären? Es könnte als Ausdruck einfacher Assimilation angesehen werden: Als Hispanics, die neu in diesem Land waren, begannen, in überwiegend weißen Kirchen Gottesdienste zu verrichten, ähnelten ihre Gewohnheiten der Zugehörigkeit (und Ablehnung) denen der Weißen. Doch die Daten der PRRI-Umfrage deuten auf etwas anderes hin. Mehr als drei Viertel der als hispanische Katholiken eingestuften Befragten gaben an, dass sie in überwiegend hispanischen Gemeinden zur Kirche gehen, und drei Viertel derjenigen, die als weiße Katholiken eingestuft wurden, gaben an, dass sie in überwiegend weißen Gemeinden Gottesdienste feiern. Dennoch sind diejenigen Hispanics, die Christen bleiben (sowohl Katholiken als auch Protestanten), „optimistischer hinsichtlich der Zukunft ihrer Kirche“ als ihre weißen Kollegen: mehr als acht von zehn hispanischen Katholiken, verglichen mit sieben von zehn weißen Katholiken.