Im Schatten des Holocaust

Berlin erinnert einen immer wieder daran, was dort passiert ist. Mehrere Museen befassen sich mit Totalitarismus und Holocaust; Das Denkmal für die ermordeten Juden Europas nimmt einen ganzen Häuserblock ein. In gewisser Weise sind diese größeren Strukturen jedoch das Geringste. Die Denkmäler, die sich an Sie heranschleichen – das Denkmal für verbrannte Bücher, das buchstäblich unter der Erde liegt, und die Tausenden von StolpersteineIn Gehwege eingebaute „Stolpersteine“ zum Gedenken an einzelne Juden, Sinti, Roma, Homosexuelle, psychisch Kranke und andere von den Nationalsozialisten ermordete Menschen verdeutlichen die Allgegenwärtigkeit des einst an diesem Ort begangenen Übels. Als ich Anfang November zum Haus eines Freundes in der Stadt ging, stieß ich zufällig auf den Informationsstand, der den Standort von Hitlers Bunker markiert. Das hatte ich schon so oft gemacht. Es sieht aus wie eine Pinnwand in der Nachbarschaft, erzählt aber die Geschichte der letzten Tage des Führers.

In den späten 1990er und frühen 2000er Jahren, als viele dieser Denkmäler konzipiert und errichtet wurden, besuchte ich Berlin oft. Es war aufregend zu sehen, wie die Erinnerungskultur Gestalt annahm. Hier war ein Land, oder zumindest eine Stadt, die tat, was die meisten Kulturen nicht können: sich mit ihren eigenen Verbrechen und ihrem schlimmsten Selbst auseinanderzusetzen. Aber irgendwann fühlte sich die Anstrengung statisch und verglast an, als wäre es eine Anstrengung, sich nicht nur an die Geschichte zu erinnern, sondern auch sicherzustellen, dass nur diese besondere Geschichte erinnert wird – und nur auf diese Weise. Dies gilt im physischen, visuellen Sinne. Viele der Denkmäler verwenden Glas: Der Reichstag, ein Gebäude, das während der Nazizeit fast zerstört und ein halbes Jahrhundert später wieder aufgebaut wurde, wird jetzt von einer Glaskuppel gekrönt; das Denkmal der verbrannten Bücher lebt unter Glas; Glastrennwände und Glasscheiben bringen Ordnung in die atemberaubende, einst willkürliche Sammlung mit dem Titel „Topographie des Terrors“. Candice Breitz, eine südafrikanische jüdische Künstlerin, die in Berlin lebt, sagte mir: „Die guten Absichten, die in den 1980er Jahren ins Spiel kamen, haben sich allzu oft zu Dogmen verfestigt.“

Zu den wenigen Räumen, in denen die Erinnerungsrepräsentation nicht scheinbar dauerhaft verankert ist, gehören einige Galerien im neuen Gebäude des Jüdischen Museums, das 1999 fertiggestellt wurde. Als ich Anfang November dort war, zeigte eine Galerie im Erdgeschoss eine Videoinstallation mit dem Titel „Rehearsing the Spectacle of Spectres“. Das Video wurde im Kibbuz Be’eri gedreht, der Gemeinde, in der die Hamas am 7. Oktober bei ihrem Angriff auf Israel, der letztlich mehr als zwölfhundert Menschenleben forderte, mehr als neunzig Menschen – fast jeden zehnten Einwohner – tötete. In dem Video rezitieren Be’eri-Bewohner abwechselnd die Zeilen eines Gedichts eines Mitglieds der Gemeinde, der Dichterin Anadad Eldan: „. . . aus dem Sumpf zwischen den Rippen / tauchte sie auf, die in dich versunken war / und du bist gezwungen, nicht zu schreien / nach den Gestalten zu jagen, die draußen herumhuschen.“ Das Video der in Berlin lebenden israelischen Künstler Nir Evron und Omer Krieger wurde vor neun Jahren fertiggestellt. Es beginnt mit einer Luftaufnahme der Gegend, in der der Gazastreifen sichtbar ist, und zoomt dann langsam auf die Häuser des Kibbuz zu, von denen einige wie Bunker aussahen. Ich bin mir nicht sicher, was die Künstler und der Dichter ursprünglich vermitteln wollten; Jetzt wirkte die Installation wie eine Trauerarbeit für Be’eri. (Eldan, der fast hundert Jahre alt ist, überlebte den Hamas-Angriff.)

Am Ende des Flurs befand sich einer der Räume, die der Architekt Daniel Libeskind, der das Museum entworfen hat, „Leerräume“ nannte – Luftschächte, die das Gebäude durchdringen und die Abwesenheit von Juden in Deutschland über Generationen hinweg symbolisieren. Dort besteht eine Installation des israelischen Künstlers Menashe Kadishman mit dem Titel „Fallen Leaves“ aus mehr als zehntausend Eisenstücken, in die Augen und Münder eingeschnitten sind, wie Abgüsse von Kinderzeichnungen mit schreienden Gesichtern. Wenn man auf den Gesichtern läuft, klirren sie wie Fesseln oder wie der Kammergriff eines Gewehrs. Kadishman widmete das Werk den Opfern des Holocaust und anderen unschuldigen Opfern von Krieg und Gewalt. Ich weiß nicht, was der 2015 verstorbene Kadishman zum aktuellen Konflikt gesagt hätte. Aber nachdem ich von dem eindringlichen Video des Kibbuz Be’eri zu den klirrenden Eisengesichtern übergegangen war, dachte ich an die Tausenden Einwohner von Gaza, die als Vergeltung für das Leben der von der Hamas getöteten Juden getötet wurden. Dann dachte ich, wenn ich das in Deutschland öffentlich sagen würde, könnte ich Ärger bekommen.

Am 9. November wurden anlässlich des 85. Jahrestags der Kristallnacht ein Davidstern und der Satz „Nie Wieder Ist Jetzt!„Never Again Is Now!“ wurde in Weiß und Blau auf das Berliner Brandenburger Tor projiziert. An diesem Tag befasste sich der Bundestag mit einem Vorschlag mit dem Titel „Der historischen Verantwortung gerecht werden: Jüdisches Leben in Deutschland schützen“, der mehr als fünfzig Maßnahmen zur Bekämpfung des Antisemitismus in Deutschland enthielt, darunter die Abschiebung von Einwanderern, die antisemitische Straftaten begehen; Verstärkung der Aktivitäten gegen die Boykott-, Desinvestitions- und Sanktionsbewegung (BDS); Unterstützung jüdischer Künstler, „deren Arbeit dem Antisemitismus kritisch gegenübersteht“; Umsetzung einer bestimmten Definition von Antisemitismus bei Finanzierungs- und Polizeientscheidungen; und Stärkung der Zusammenarbeit zwischen den deutschen und israelischen Streitkräften. Der deutsche Vizekanzler Robert Habeck, Mitglied der Grünen, sagte in früheren Äußerungen, dass Muslime in Deutschland „sich klar von Antisemitismus distanzieren sollten, um ihr eigenes Recht auf Toleranz nicht zu untergraben“.

Deutschland regelt seit langem die Art und Weise, wie an den Holocaust erinnert und darüber diskutiert wird. Als die damalige Bundeskanzlerin Angela Merkel 2008 anlässlich des 60. Jahrestags der Staatsgründung Israels vor der Knesset sprach, betonte sie die besondere Verantwortung Deutschlands nicht nur für die Bewahrung der Erinnerung an den Holocaust als einzigartiger historischer Gräueltat, sondern auch für die Sicherheit von Israel. Dies, fuhr sie fort, sei Teil Deutschlands Staatsräson– der Grund für die Existenz des Staates. Dieses Gefühl wiederholt sich in Deutschland seitdem scheinbar jedes Mal, wenn das Thema Israel, Juden oder Antisemitismus auftaucht, auch in Habecks Äußerungen. „Der Satz ‚Israels Sicherheit ist Teil der Sicherheit Deutschlands‘ Staatsräson„war nie eine leere Phrase“, sagte er. „Und es darf nicht eins werden.“

Gleichzeitig hat eine obskure, aber seltsam folgenreiche Debatte darüber stattgefunden, was Antisemitismus ausmacht. Im Jahr 2016 hat die International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA), eine zwischenstaatliche Organisation, die folgende Definition übernommen: „Antisemitismus ist eine bestimmte Wahrnehmung von Juden, die sich als Hass gegenüber Juden äußern kann.“ Rhetorische und physische Äußerungen des Antisemitismus richten sich gegen jüdische oder nichtjüdische Personen und/oder deren Eigentum, gegen jüdische Gemeindeeinrichtungen und religiöse Einrichtungen.“ Diese Definition wurde von elf Beispielen begleitet, die mit dem Offensichtlichen begannen – der Forderung oder Rechtfertigung der Tötung von Juden –, aber auch die „Behauptung, dass die Existenz eines Staates Israel ein rassistisches Unterfangen sei“ und „Vergleiche mit der gegenwärtigen israelischen Politik“ beinhalteten das der Nazis.“

Diese Definition hatte keine Rechtskraft, hatte aber außerordentlichen Einfluss. 25 EU-Mitgliedstaaten und das US-Außenministerium haben die IHRA-Definition gebilligt oder übernommen. Im Jahr 2019 unterzeichnete Präsident Donald Trump eine Durchführungsverordnung, die das Zurückhalten von Bundesmitteln von Hochschulen vorsieht, deren Studenten nicht vor Antisemitismus im Sinne der IHRA geschützt sind. Am 5. Dezember dieses Jahres verabschiedete das US-Repräsentantenhaus eine unverbindliche Resolution, in der Antisemitismus als solche verurteilt wurde definiert durch die IHRA; Es wurde von zwei Vertretern der jüdischen Republikaner vorgeschlagen und von mehreren prominenten jüdischen Demokraten abgelehnt, darunter dem New Yorker Jerry Nadler.

Im Jahr 2020 schlug eine Gruppe von Wissenschaftlern eine alternative Definition von Antisemitismus vor, die sie Jerusalem-Erklärung nannten. Es definiert Antisemitismus als „Diskriminierung, Vorurteile, Feindseligkeit oder Gewalt gegen Juden als Juden (oder jüdische Institutionen als Juden)“ und liefert Beispiele, die dabei helfen, antiisraelische Äußerungen und Handlungen von antisemitischen zu unterscheiden. Aber obwohl einige der bedeutendsten Holocaust-Forscher an der Ausarbeitung der Erklärung beteiligt waren, hat dies den wachsenden Einfluss der IHRA-Definition kaum geschmälert. Im Jahr 2021 veröffentlichte die Europäische Kommission ein Handbuch „zur praktischen Anwendung“ der IHRA-Definition, in dem unter anderem empfohlen wurde, die Definition bei der Schulung von Strafverfolgungsbeamten zur Erkennung von Hassverbrechen zu verwenden und die Position eines Staatsanwalts zu schaffen Koordinator oder Beauftragter für Antisemitismus.

Deutschland hatte diese spezielle Empfehlung bereits umgesetzt. Im Jahr 2018 gründete das Land das Büro des Beauftragten der Bundesregierung für jüdisches Leben in Deutschland und den Kampf gegen Antisemitismus, eine riesige Bürokratie, zu der Beauftragte auf Landes- und Kommunalebene gehören, von denen einige in Staatsanwaltschaften oder Polizeirevieren arbeiten. Seitdem verzeichnet Deutschland einen nahezu ununterbrochenen Anstieg der Zahl antisemitischer Vorfälle: mehr als zweitausend im Jahr 2019, mehr als dreitausend im Jahr 2021 und einer Überwachungsgruppe zufolge schockierende neunhundertvierundneunzig Vorfälle in der EU Monat nach dem Hamas-Angriff. Aber die Statistiken vermischen, was die Deutschen nennen Israelbezogener Antisemitismus–Israelbezogener Antisemitismus, etwa Fälle von Kritik an der Politik der israelischen Regierung – mit gewalttätigen Angriffen, etwa einem versuchten Schusswechsel auf eine Synagoge in Halle im Jahr 2019, bei dem zwei Passanten getötet wurden; Schüsse auf das Haus eines ehemaligen Rabbiners in Essen im Jahr 2022; und zwei Molotowcocktails, die diesen Herbst auf eine Berliner Synagoge geworfen wurden. Tatsächlich ist die Zahl der Vorfälle mit Gewalt relativ konstant geblieben und hat nach dem Hamas-Angriff nicht zugenommen.

Mittlerweile gibt es in ganz Deutschland Dutzende Antisemitismusbeauftragte. Sie haben keine einheitliche Berufsbeschreibung oder einen rechtlichen Rahmen für ihre Arbeit, aber ein Großteil davon scheint darin zu bestehen, diejenigen öffentlich zu beschämen, die sie als Antisemiten betrachten, oft weil sie „den Holocaust entsingularisieren“ oder Israel kritisieren. Kaum einer dieser Kommissare ist jüdisch. Tatsächlich ist der Anteil der Juden unter ihren Zielen sicherlich höher. Dazu gehörten der deutsch-israelische Soziologe Moshe Zuckermann, der im Visier der Unterstützung der BDS-Bewegung stand, sowie der südafrikanische jüdische Fotograf Adam Broomberg.