Große Migrationen in zwei Stücken

Um „Home“, Samm-Art Williams‘ gefeiertes Stück aus dem Jahr 1979, zu schätzen, muss man sich unter anderem in die Zeit zurückversetzen lassen, in die Blütezeit der Negro Ensemble Company mit Sitz in New York City. Die 1967 gegründete Company war eine wichtige Brutstätte für schwarze Talente in den Bereichen Drehbuch, Schauspiel und Regie und brachte Namen wie Phylicia Rashad, Samuel L. Jackson, Esther Rolle und Denzel Washington hervor. Williams – der im Mai starb, nur wenige Tage vor der Wiederaufnahme von „Home“ am Broadway im Todd Haimes Theatre am Roundabout unter der Leitung von Kenny Leon – war eine tragende Säule der Company.

Williams war ein großer Mann – 1,98 m groß und rund 135 kg schwer, laut seinen Freunden –, witzig und freundlich. Wie Cephus (Tory Kittles), der unbeschwerte, schelmisch-schlaue Protagonist von „Home“, stammte er aus einer Kleinstadt namens Burgaw in North Carolina. Cephus‘ Stadt heißt Cross Roads. Williams kam die Idee zu dem Stück in einem Greyhound-Bus von seiner neuen Heimat New York in den Süden. Wie viele schwarze Stücke dieser Zeit dreht es sich in „Home“ um die beiden Themen Migration und politische Entfremdung. Cephus ist ein bodenständiger Typ, ein Farmer mit einer tiefen Verbindung zur Heimat. Er ist in Pattie Mae (Brittany Inge) verliebt, seine Jugendliebe, die aufs College geht und so sehr mit ihrem Bücherwissen überfordert ist, dass sie sich bei der Rückkehr nach Cross Roads wohl fühlt. Cephus‘ lang gehegte Hoffnung, sie zu heiraten, zerschlägt sich.

Bald entzieht sich Cephus dem Vietnamkrieg und sitzt im Gefängnis, dann verlässt er widerwillig die Stadt und macht sich auf den Weg nach Norden, in die kaltherzigen Straßen von New York. Die Rede in „Home“ ähnelt einem Zyklus lyrischer Gedichte, die von hochgesinnten, einfachen Leuten vorgetragen werden. Inge und Stori Ayers spielen eine Vielzahl von Charakteren, manchmal einen bestätigenden Chor und manchmal eine ganze Palette von Versuchern und Handlangern, was Cephus‘ Reise Anklänge an eine epische Allegorie verleiht. Der Dialog ist voller Ergüsse wie dieser von Cephus:

Ich liebe das Land, den weichen, schönen schwarzen Rasen, der unter meinen Füßen knirscht. Ein fruchtbarer, würziger Boden. Ein Boden, auf dem man starke Kinder großziehen kann. Ich liebe den Regen. Er nährt die Erde. Besonders schön ist es im Mai. Die warmen, glitzernden Tropfen bedecken dein Gesicht und den Boden mit ihrer süßen Decke aus reinem Nass. Ich liebe das Land. Ich liebe es, die Pflanzen zu berühren. Und jede Pflanze sanft in meiner Hand zu halten. Und die Liebe und Sorgfalt zu spüren, die Großvater, Onkel und ich in ihre Kultivierung gesteckt haben. Wenn du eine Pflanze hältst, kannst du den Herzschlag Gottes spüren.

Die Geschichte eines Schwarzen, der aus dem Süden flieht, um in der Großstadt neue Möglichkeiten zu finden, ist ein altbekanntes Motiv, das Williams’ Stück in das breite Spektrum der großen Migration einordnet. Ein wandernder literarischer Cousin von Cephus könnte eine Klage wie diese aus Langston Hughes’ Gedicht „One-Way Ticket“ anhören:

Ich habe die Schnauze voll
Mit Jim Crow-Gesetzen,
Menschen, die grausam sind
Und Angst,
Wer lyncht und rennt,
Wer hat Angst vor mir
Und ich von ihnen.

Ich nehme mein Leben
Und nimm es weg
Mit einem One-Way-Ticket –
Nach Norden gegangen,
Nach Westen gegangen,
Gegangen!

Aber Cephus hat die harten Rassengesetze des Südens nicht satt; tatsächlich scheinen sie ihm erst später in seinem Leben viel Aufmerksamkeit zu schenken, als er merkt, dass sie gelockert wurden. Und wie sich herausstellt, ist sein Ticket nicht dauerhaft „nur in eine Richtung“ – das Stück gipfelt in einer Rückkehr. Cephus war nie für das Klima und die harte Haltung des Nordens geschaffen. Er will den Boden fühlen und die Bäume sehen. Wenn der Norden überhaupt irgendeinen Einfluss auf ihn hat, dann ist es die Tatsache, dass er ein bisschen wie der Erzähler von Marvin Gayes Meisterwerk „What’s Going On“ aus dem Jahr 1971 klingt, insbesondere in dem ökologisch orientierten Lied „Mercy Mercy Me“:

Barmherzigkeit erbarmen mich
Oh, die Dinge sind nicht mehr das, was sie einmal waren, nein, nein
Wo ist der ganze blaue Himmel geblieben?
Gift ist der Wind, der aus dem Norden und Süden und Osten weht

Auch Kephus ist desillusioniert von der Welt. Er hat einen rabenschwarzen Witz darüber parat, dass Gott, statt im Namen der Menschheit zu handeln, in der Sonne Spaß hat:

Ich habe an Gott geglaubt! Ich habe ihm mein Leben, meine Seele, meinen Atem, mein Augenlicht, meine Sprache gegeben. Ich habe ihm alles von mir gegeben. Ich habe vollkommen an ihn geglaubt, bis er Urlaub an den sonnendurchfluteten, kühlen Stränden von Miami machte, während ich seine Hilfe und Liebe auf den heißen, klebrigen Tabakfeldern von North Carolina brauchte. In einem Gefängnis in Raleigh, North Carolina. Als Kind.

Die poetische Diktion und die indirekte Darbietung des Textes in „Home“ – von dem vieles den Eindruck erweckt, als ob es sich an das Publikum richten sollte, selbst wenn es direkte Begegnungen darstellt – machen die Inszenierung zu einer Herausforderung. Ich denke, das Stück will eine Bildsprache, die so locker und verschwommen und lustig und flexibel ist wie die Sprache seiner Figuren. Stattdessen schafft Leon – dessen Energie und Glanz ich eher lobe – eine sehr flache Bühnenfläche, ganz in hellen, gesättigten Farben gehalten, mehr an Horizontalität als an Tiefe interessiert, wodurch Cephus und seine Leiden wie eine Reihe von Comic-Panels aussehen. Manchmal ist er von der Silhouette eines kleinen Hauses umgeben, das seine Handlungen einrahmt und ständig an ihre häusliche und regionale Bedeutung erinnert. Heim und Herd haben hier eine tiefe Bedeutung, können aber auch erdrückend sein.

Die Idee, dramatische Handlungen in statischen Bildern darzustellen – wie die alten Kreuzwegbilder – hat etwas Faszinierendes. Doch hier raubt diese Strategie Leon seine größte Stärke – körperliche Gesten mit den kinetischen Qualitäten eines choreografierten Tanzes zu versehen – und taucht Williams‘ Stück in selbstreferenzielles Bernstein. Die Prüfung eines Stücks wie „Home“, das mit einem Fuß in der afrikanistischen Vergangenheit steht (die Wegkreuzung ist ein kraftvolles, quälendes Bild in afrikanischen folkloristischen und religiösen Traditionen) und mit dem anderen in der großen Erzählung der schwarzen Amerikaner in der Mitte des Jahrhunderts, besteht darin, wie gut es sich in eine sich immer weiter ausdehnende Metapher übersetzen lässt, die auf zeitgenössische Phänomene und Heimsuchungen anwendbar ist, die uns von Kephus‘ urlaubendem Gott heimgesucht werden. Die Große Migration ist großartig, schrecklich, fast klassisch in ihren Implikationen für diejenigen von uns, denen der Staub noch an den Fingernägeln klebt. Und das Schwarze Theater der sechziger und siebziger Jahre, das für seine Zeit von so explosiver Bedeutung war und noch immer um seinen kanonischen Anspruch kämpft, sollte für alle Autoren überall auf der Welt ein leuchtendes Beispiel humanistischer Werte sein und nicht bloß Stoff für Lehrpläne über einen längst vergangenen Moment.

Jeden Tag gibt es neue Geschichten über Migration, Vertreibung und die Torheit des Krieges, hier in den Vereinigten Staaten, aber auch im Ausland, die uns von allen Seiten einschließen. Sie sollten in der Lage sein, sie irgendwo in dieser Geschichte zu spüren, zu hören oder zu sehen, aber der Rahmen ist zu eng.

Wie „Home“ handelt auch das neue Stück „What Became of Us“ – geschrieben von Shayan Lotfi und inszeniert von Jennifer Chang, im Atlantic Stage 2 der Atlantic Theatre Company – von einer erschütternden Reise. Anders als in „Home“ kehrt in Lotfis Stück niemand zurück, um sich am alten Ort wieder ein Zuhause zu schaffen. Zwei namenlose Geschwister wurden, als ich es sah, von Rosalind Chao und BD Wong gespielt. (Diese Schauspieler spielen abwechselnd mit Shohreh Aghdashloo und Tony Shalhoub.) Chao spielt die ältere Schwester, die als Kind ihre Eltern auf einer Reise aus dem alten Land begleitete, das nie benannt wird, vermutlich um das Stück für eine Unzahl von Migrationsgeschichten anwendbar zu halten. Bald wird Wongs Charakter, der wilder und individualistischer ist – prototypischer amerikanisch— als seine große Schwester, kommt.

Sie sprechen zum Publikum, erzählen ihr Leben in kurzen Zusammenfassungen, aber eigentlich sprechen sie miteinander; das ständige Pronomen des Stücks ist „du“. Es gibt einige dramatische Momente – Todesfälle, Geburten, Streit, Entdeckungen – und die Handlung kann darauf angelegt sein, das Publikum zum Weinen zu bringen. Wer auch immer Sie sind, Sie können nicht anders, als sich damit zu identifizieren. Das Stück hat ein Problem, das vielleicht das Gegenteil von Leons Inszenierung von „Home“ ist: Seine offene Herangehensweise an die Besonderheiten von Ort und Zeit macht sogar die Details – die Berufe der Geschwister, die Geschichten ihrer Liebhaber – leicht zu schlucken, ohne an den Rippen kleben zu bleiben. Die Aufführungen wirken daher vage, die Schauspieler schwimmen durch einen Nebel aus vertrauten, aber nebulösen Ereignissen.

Doch trotz ihrer Mängel bieten beide Produktionen Wahrheiten, die immer wiederkehren wie Jahreszeiten, Jahreszeiten des Lebens. Man fängt an und fühlt sich aufblühen. Probleme kommen und machen sich in deinem Herzen breit. Manchmal muss man aufbrechen und auf Wiedersehen sagen. ♦

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