Im Jahr 2007 lebten meine 5-jährige Tochter und ich in einer Art akademischer Wohngemeinschaft. Als frisch geschiedene alleinerziehende Mutter hatte ich ein Wohnstipendium am Institute for Advanced Study in Princeton angenommen. Da ich keine Familie in der Nähe hatte, die mich unterstützen konnte, und weil ich einen Ex hatte, der in sein Heimatland Bulgarien zurückgekehrt war, war ich erschöpft und überwältigt von meinen beiden Vollzeitjobs als Professorin und Mutter. Ich habe eine möblierte Wohnung auf dem Institutsgelände am Ende der Oppenheimer Lane gemietet. Unser provisorisches Zuhause lag nur einen kurzen Fußweg von meinem Büro und dem Kindergarten meiner Tochter, Crossroads, entfernt, der 1947 auf Initiative von Kitty Oppenheimer, der kommunistischen Frau von J. Robert, gegründet wurde.
Mehr als 75 Gelehrte teilten sich diese kleine Gemeinschaft, die eher einer Kaserne als einer Wohnung ähnelte. Alle unsere Einheiten waren identisch eingerichtet: dieselben Sofas, dieselben Teppiche, dieselben Vorhänge. Da wir alle die gleichen Esstische und Stühle sowie das gleiche Geschirr, die gleichen Gläser und das gleiche Besteck hatten, fühlte sich eine Dinnerparty bei jemand anderem wie ein Essen zu Hause an.
Wir wuschen unsere Kleidung in einer Gemeinschaftswaschküche, nahmen unsere Mahlzeiten gemeinsam in einer Campus-Cafeteria ein und nahmen an formellen und informellen gesellschaftlichen Veranstaltungen teil. Ich teilte mir einen Staubsauger mit meinen Nachbarn im Obergeschoss, tauschte Babysitting und Hundesitting mit neuen Freunden und Kollegen aus und konnte meine Tochter frei mit anderen Kindern draußen herumlaufen lassen. Es waren immer Erwachsene da, die aufpassten. Ich blieb das ganze Jahr über weitgehend autolos und verließ mich auf mein Fahrrad, öffentliche Verkehrsmittel und gelegentliche Fahrten per Anhalter mit zwei freundlichen Philosophen in ihrem Minivan.
Als ich im August 2007 auszog, zog ich in ein kleines Haus in Brunswick, Me. Es war das erste Mal seit meiner Scheidung, dass ich in einem Einfamilienhaus lebte, und der Übergang schockierte mich. Plötzlich bereitete ich alleine Mahlzeiten zu, wusch alleine Wäsche und arrangierte beaufsichtigte Spieltermine für meine Tochter. Als ich Kollegen einlud, wurde ich mir der Dinge in meinem Haus unsicher und fragte mich, ob sie mich nach meiner gedankenlosen Wahl der Inneneinrichtung oder der Küchenausstattung beurteilten. Vorbei war die lockere Geselligkeit, die durch Nähe entstanden war. Vorbei waren die fröhlichen gemeinsamen Mahlzeiten in der Cafeteria. Ich brauchte ein Auto, um überall hinzukommen.
Damals wurde mir klar, dass unsere Lebensweise – die Gestaltung der Wohnungen, in denen wir leben – eine Reihe sozialer Normen darüber fördert, welche Arten von Pflegearbeit im einzelnen Haushalt geleistet werden sollten. Architekten, Feministinnen und Sozialistinnen haben seit langem verstanden, dass unser Zuhause unsere Vorstellungen von Familie widerspiegelt und prägt. In einem normalen Einfamilienhaus hat jeder von uns die Aufgabe, seine eigene Küche zu kochen und zu putzen, seine Wäsche in unseren eigenen privaten Waschmaschinen zu waschen, die die meiste Woche über ungenutzt stehen, und unsere eigenen kleinen Rasenstücke zu mähen – auch wenn es welche gibt Bei vielen Hausarbeiten können enorme Skaleneffekte erzielt werden. Und wir wissen aus der Geschichte und aus jüngsten empirischen Studien, die überall von Norwegen bis Japan durchgeführt wurden, dass gemeinschaftlichere Wohnformen das Leben aller Menschen weniger einsam, weniger gestresst und weniger schädlich für die Umwelt machen können.
Hören Sie für einen Moment inne, diesen Aufsatz zu lesen, und schauen Sie sich um. Wenn Sie sich in Ihrem Zuhause befinden, fragen Sie sich: Wie haben so viele von uns den Weg in Räume gefunden, die von gesichtslosen Vermietern gemietet wurden oder in privaten, aber mit Hypotheken belasteten Mauern eingeschlossen sind, die uns von unseren Nachbarn trennen und uns in Schulden stecken? Denken wir bei der Wohnungssuche jemals darüber nach, wie unsere ideale Wohnsituation aussehen könnte? Was wäre, wenn unsere Wohnungen und Privathäuser, die sich für uns so normal anfühlen, ein bestimmtes kulturelles Modell darstellen, das von einem Wirtschaftssystem aufrechterhalten wird, das uns zu der Annahme verleitet, wir müssten einen hohen Aufpreis für Quadratmeterzahl und Isolation zahlen?
Wir sind davon überzeugt, dass Einfamilienhäuser auf eigenen Grundstücken oder großzügige, aber separate Wohnungen in städtischen Wohntürmen ein Zeichen für sozialen und finanziellen Erfolg sind. Doch für viele von uns erweisen sich diese Lebensräume als alles andere als ideal.
Seit Jahrtausenden leben Menschen unterschiedlicher ethnischer, religiöser und kultureller Traditionen in nicht blutsverwandten (d. h. nicht blutsverwandten) erweiterten Haushalten und Gemeinschaften zusammen. Ob es sich um kleine Gruppen handelte, die sich Stammes-Langhäuser teilten; zölibatäre, fromme und asketische Zönobiten, die sich in Klöstern, Klöstern oder Beginenhöfen niederließen; oder Säkularisten, die sich voll und ganz auf die Welt einließen und in Colleges, Phalansterien oder geplanten Mikrobezirken lebten, lehnten viele unserer Vorfahren die Isolation der einzelnen Wohnung ab, die sie nur mit einer Handvoll Blutsverwandter oder gesetzlich anerkannter Verwandter teilten.
Sogar die Geschichte eines so hyperindividualistischen Landes wie der Vereinigten Staaten ist voller Versuche, kollektivere Lebensformen zu finden. Unsere heutigen architektonischen Optionen spiegeln eine Reihe spezifischer Entscheidungen über den idealen Lebensraum für das menschliche Gedeihen wider, Entscheidungen, die oft aus unserer früheren Bindung an patrilineare und patrilokale Traditionen resultieren.
Wir müssen nicht so leben, wie so viele von uns.
In Dänemark experimentieren Menschen mit etwas namens „Co-Housing“, das sich ähnlich anfühlt wie in der Gemeinde, in der ich einst in Princeton lebte. Ab den 1960er Jahren wurden diese kommunalen Wohnprojekte (bofællesskab auf Dänisch) löste eine internationale Bewegung gegen das Einfamilienhaus aus. Skandinavische Feministinnen spielten eine entscheidende Rolle bei der Förderung früher privater Wohngemeinschaften, um Gruppen von Familien die Möglichkeit zu geben, gemeinsame Aufgaben gerechter zwischen den Geschlechtern aufzuteilen.
Im Jahr 1964 hatte ein dänischer Architekt namens Jan Gudmand-Høyer die Idee, eine Wohnanlage aus zwölf Reihenhäusern zu errichten, die ein gemeinsames Haus und einen Swimmingpool umgeben sollten. Gudmand-Høyer und einige seiner Mitarbeiter kauften tatsächlich Land und erhielten die kommunale Genehmigung für ihre Entwicklung, aber misstrauische NIMBY-Nachbarn lehnten den Bau eines Mehrfamilienkomplexes in der Nähe ihrer Häuser ab (in der Annahme, dass dies ihren Immobilienwert mindern könnte), und so scheiterte dieses erste Projekt .
Drei Jahre später schrieb eine dänische Feministin namens Bodil Graae einen bahnbrechenden Artikel mit dem Titel „Kinder sollten einhundert Eltern haben“. Sie argumentierte, dass das Zusammenleben zu einer sichereren, unterstützenderen und glücklicheren Umgebung für Kinder führen würde. Graaes Aufsatz stellte die Kernfamilie und das Einfamilienhaus ausdrücklich in Frage und plädierte für eine tiefgreifende Transformation des vorherrschenden Konzepts von „Heim“.
Im Jahr 1972 starteten Bodil Graae und eine Gruppe dänischer Familien ein generationenübergreifendes Wohnprojekt, das heute als Sættedammen bekannt ist und oft als die erste moderne Wohngemeinschaft der Welt bezeichnet wird. Britta Bjerre und ihr Mann gehörten zu den ersten Bewohnern von Sættedammen. „Wir wollten nicht, dass unsere Familie ihr Leben isoliert in einem Haus irgendwo in einer Vorstadtstraße verbringt“, erklärte sie PBS NewsHour. „Und eines Tages sahen wir eine Zeitungsanzeige, in der stand, dass einige Leute ein Grundstück im Auge hatten und 25 bis 30 Familien suchten, um es zu kaufen und Häuser sowie ein Gemeinschaftshaus zu bauen.“
Im Laufe des nächsten Jahrzehnts breiteten sich Wohngemeinschaften in ganz Dänemark aus, meist in vorstädtischen oder halbländlichen Gebieten mit einem architektonischen Stil, der als „Dense-Low“ bekannt ist, dicht, weil die Menschen dicht beieinander und niedrig lebten, damit die Siedlungen eine größere Harmonie mit der Natur wahren konnten . Ähnlich wie die ursprünglichen Pläne von Gudmand-Høyer umfasste der Grundriss des Co-Housing in der Regel eine Ansammlung unabhängiger Häuser – viel kleiner als Einfamilienhäuser, aber immer noch mit privaten Schlafzimmern, Badezimmern und einer Pantryküche – sowie gemeinsamen Gehwegen , Gärten, Parkplätze, Wäschemöglichkeiten, Werkstätten, Werkzeuge, Freizeitgeräte und Spielplätze. Die Gemeinschaftseinrichtungen fördern die Sozialität und in vielen Wohngemeinschaften sind ein paar Stunden wöchentlicher Arbeitsaufwand vorgesehen, damit die Bewohner gemeinsam auf gemeinsame Ziele hinarbeiten können.
Seit den 1970er Jahren hat sich das Co-Housing von Skandinavien aus auf der ganzen Welt verbreitet. Berlin verfügt über eine der höchsten Dichten an Co-Housing-Projekten weltweit: Im Jahr 2017 gibt es mehr als 150 verschiedene Wohngemeinschaften. Berliner schließen sich oft in Baugruppen zusammen, um Geld zu bündeln und ihre eigenen mehrstöckigen Mehrfamilienhäuser in der Stadt zu bauen. Da deutsche Banken Baugruppen Hypotheken gewähren, können Gruppen ihre eigenen Gebäude wirtschaftlicher errichten, indem sie den Mittelsmann eines Bauträgers einsparen.
In Kolumbien gibt es im intergenerationellen und matriarchalischen Ökodorf Nashira mehr als 80 Häuser, die von Frauen und Kindern gebaut wurden, die durch den jahrzehntelangen Bürgerkrieg ihres Landes vertrieben wurden. Sobald Frauen einen festen Betrag an Schweißkapital beisteuern, werden sie Miteigentümerinnen der Genossenschaftsgemeinschaft, teilen sich deren gemeinsame Einnahmen und nehmen an den zahlreichen Einrichtungen teil. Obwohl einige Männer in der Gemeinde leben, liegt die gesamte Autorität bei den weiblichen Bewohnern, die ihre eigenen Nahrungsmittel anbauen, ihr eigenes sauberes Trinkwasser beziehen und ihre eigene gemeinsame, solarbetriebene Küche betreiben.
In den Vereinigten Staaten ergab eine aktuelle Pew-Umfrage, dass sich die Zahl der Amerikaner, die in Mehrgenerationenhaushalten leben, zwischen 1971 und 2021 vervierfacht hat. Die häufigsten Gründe für diese Vereinbarung waren finanzieller Druck und Pflegepflichten. Von den Erwachsenen über 25, die bei einem Elternteil oder einem erwachsenen Kind wohnen, gaben 58 Prozent an, dass die Vereinbarung „bequem“ sei und 54 Prozent sagten, sie sei „lohnend“, während nur 23 Prozent angaben, dass sie „stressig“ sei. Da so viele von uns bereits die Form ihrer Haushalte erweitern, ist es vielleicht an der Zeit, noch einen Schritt weiter zu gehen und sich neue Möglichkeiten auszudenken, wie wir unsere häuslichen Räume mit denen teilen können, die nicht zu unseren Verwandten gehören.
Wie ich bereits 2007 erfuhr, kann unsere Architektur – die Boxen, in denen wir unser Privatleben leben – dazu führen, dass wir uns mehr oder weniger einsam, mehr oder weniger unterstützt und mehr oder weniger sicher fühlen.
Auf der ganzen Welt experimentieren viele Gemeinschaften – ländliche und städtische, traditionelle und fortschrittliche – mit verschiedenen Formen des Zusammenlebens, sei es aus Kostenersparnissen, der Bequemlichkeit gemeinsamer Verantwortung oder der Förderung bestimmter Ideale: ökologisch, feministisch, anarchistisch , christlich, buddhistisch oder einfach um die negativen Auswirkungen von Einsamkeit und Isolation zu reduzieren. Was würde passieren, wenn wir unser Leben neu organisieren würden, um unsere Verbindungen zu den Menschen um uns herum zu maximieren, anstatt einen Aufpreis für die Privatsphäre zu zahlen?