Frische Bananenblätter
Jessica Hernández
Nordatlantische Bücher, 17,95 $
Während des Bürgerkriegs in El Salvador, der in den 1970er Jahren begann, versteckte sich ein verletzter Victor Hernandez vor fallenden Bomben unter den Wedeln einer Bananenstaude. Der Kindersoldat, ein Mitglied der in der Region indigenen Maya Ch’orti’-Gruppe, machte aus einem Ast des Baumes eine Krücke und hinkte nach Guatemala, in die Freiheit. „Ich bin fest davon überzeugt, dass es dieser Bananenbaum war, der mein Leben gerettet hat“, sagte er seiner Tochter Jessica Hernandez, die die Geschichte in erzählt Frische Bananenblätter: Heilung indigener Landschaften durch indigene Wissenschaft. „Es ist ironisch, weil Bananenbäume nicht in El Salvador heimisch sind“, sagte er.
Jessica Hernandez, Umweltwissenschaftlerin, zieht Parallelen zwischen der Geschichte ihres Vaters und der des Bananenbaums. Die Reise der Bananenstaude aus Südostasien über koloniale europäische Schiffe zwang die widerstandsfähige Pflanze, sich an ihre neue Heimat in Amerika anzupassen. In ähnlicher Weise passte sich ihr Vater an die Vertreibung an und ließ sich schließlich in den Vereinigten Staaten nieder, wo er oft weniger als herzlich willkommen geheißen wurde.
Hernandez verwendet die Geschichten ihres Vaters und andere Berichte aus der ersten Person, um eine komplexe Diskussion über das Zusammenspiel zwischen Kolonialismus, der Vertreibung indigener Völker, Landverödung und den Unterschieden zwischen westlichen Forschern und indigenen Völkern beim Naturschutz zu gestalten. Die westliche Restaurierung kann sich oft darauf konzentrieren, invasive Arten auszurotten, betont Hernandez. Aber ein so enger Fokus, so behauptet sie, verkenne, dass indigene Völker – die ursprünglichen Verwalter des Landes – integraler Bestandteil gefährdeter Landschaften sind.
Einige Forscher verfolgen jetzt einen gemeinschaftsbasierten Ansatz für den Naturschutz, bei dem indigene Völker an der Projektplanung teilnehmen, anstatt als Studienteilnehmer zu dienen. Doch das gehe noch nicht weit genug, argumentiert Hernandez: In solchen Studien sprächen Nicht-Indigene oft für indigene Gemeinschaften.
Wissenschaftsnachrichten sprach mit Hernandez über das, was sie als Versagen des Naturschutzes, die Vertreibung der Ureinwohner und die Verbindung zwischen beiden ansieht. Das folgende Gespräch wurde aus Gründen der Länge und Klarheit bearbeitet.
SN: Wie verwenden Sie den Begriff „Einheimisch“?
Hernández: Jemand, der immer noch seine angestammten Praktiken, seine kulturellen Traditionen, seine Verwandtschaft mit seinem Volk hat, ob er vertrieben ist oder nicht, und der in dieser Region beheimatet ist oder an diesem Ort, den er sein Zuhause nennen kann.
SN: Sie schreiben darüber, wie Ökokolonialismus – wenn nicht-indigene „Siedler“ indigenes Land regieren, ohne die indigene Bevölkerung zu konsultieren – den Klimawandel verschlimmern und zu Vertreibung der Ureinwohner und ökologischem Leid führen kann. Was ist ökologische Trauer?
Hernández: Wenn ich über ökologische Trauer spreche, spreche ich über die Sehnsucht so vieler [displaced] Indigene Völker müssen auf ihr Land zurückkehren. Eine andere Betrachtungsweise sind die Beziehungen, die wir haben [Indigenous people] mit der Natur haben – besonders mit unseren Pflanzen, Tieren und nicht lebenden Verwandten. Wenn die Auswirkungen des Klimawandels sie zerstören, gibt es eine Trauer, die wir alle als indigene Völker durchmachen.
Viele Siedler haben ihre Beziehung zur Natur verloren. Sie betrachten die Natur als Ware, ohne zu verstehen, dass einige dieser natürlichen Ressourcen für viele Menschen neben dem wirtschaftlichen Wert noch etwas anderes bedeuten.
SN: Sie schreiben auch darüber, wie viele nicht-indigene Wissenschaftler Hubschrauberforschung betreiben. Wie wirkt sich das auf indigene Gemeinschaften aus?
Hernández: Hubschrauberforschung ist, wenn Wissenschaftler eine Frage stellen, aber keine Beziehungen zu einer Gemeinschaft aufbauen [whom the] Frage betrifft, [they] Gehen Sie einfach zur Community, sammeln Sie die Daten und kommen Sie nie wieder zurück.
Oft sehen wir, wie sogar einige [Indigenous] Wissen wird gestohlen. Das Beispiel, das ich in dem Buch erwähnt habe, ist, wie ein Weißer zur Gemeinschaft der Aborigines ging [in Australia]lernte „Permakultur“ kennen [a type of self-sustaining farming system that requires minimal input from people, unlike labor-intensive, single-crop agriculture] und kam zurück und wurde als „Gründer“ betrachtet. Permakultur ist etwas, in dem Sie sich zertifizieren lassen können, aber nicht unbedingt verstehen, dass es sich um indigenes Wissen handelt. Diese Gelder [from certification courses] gehen nicht an die indigenen Gemeinschaften, deren Wissenssystem kooptiert wurde.
SN: Sind westliche Naturschutzbemühungen, die auf guten Absichten beruhen, unzureichend?
Hernández: Ich bekomme viel Gegenwind, besonders wenn wir Farbgemeinschaften sind, die sich gegen den Naturschutz aussprechen. Wir müssen uns die Auswirkungen ansehen, und ich denke, dass viele der Auswirkungen auf Farbgemeinschaften eher negativ – tendenziell unterdrückend – sind. [Conservationists] neigen dazu, all diese Schutzgebiete in anderen Ländern zu schaffen, obwohl sie in Wirklichkeit die Lebensgrundlage dieser lokalen Gemeinschaft gefährden. Wir sehen das bei Meeresschutzgebieten, in denen Menschen, die auf den Fischfang angewiesen sind, nicht fischen dürfen. Es vertreibt manchmal auch viele Menschen, weil sie ihr angestammtes Land verlassen müssen, um bessere wirtschaftliche Möglichkeiten zu finden.
Naturschutz ist sehr linear, konzentriert sich auf eine Art und betrachtet nicht unbedingt die gesamte Landschaft. Schauen Sie sich die Ursachen an, warum eine bestimmte Art zurückgeht, und manchmal liegt es nicht einmal daran, dass Menschen zu viel ernten – es sind der Klimawandel und andere Umweltauswirkungen, die wir tendenziell ignorieren.
SN: Wie können Naturschützer indigene Völker in ihren Ansätzen in den Mittelpunkt stellen?
Hernández: Laden Sie sie an den Tisch ein oder lassen Sie sie ihren eigenen Tisch führen. Indigene Völker kennen ihr Land, kennen ihre Umgebung, kennen einige der Veränderungen, die sich aus dem Klimawandel ergeben. Wenn Sie mit Ihrer Umgebung verbunden sind, wissen Sie am besten, wie Sie sich ihr nähern. Naturschützer sollten indigene Völker als Interessengruppen einbeziehen, anstatt sich immer auf Regierungen als Interessengruppen zu konzentrieren.
SN: Wer sollte dieses Buch lesen, außer der breiten Öffentlichkeit?
Hernández: [Conservation] Profis. Menschen ergreifen Maßnahmen, sobald sie anfangen darüber nachzudenken, wie etwas, das sie vertreten – wie der Bereich Naturschutz – Schaden anrichten kann.
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