Emily Raboteau über den Kampf gegen Klimawandel und Ungleichheit

Während sich die nördliche Hemisphäre langsam aus den dunklen Wintertagen erholt, freuen wir uns über die zusätzlichen Stunden Tageslicht. In Emily Raboteaus New Yorker Viertel kann es zu einer anderen Art von Tageslicht kommen; das riesige vorgeschlagene Bürgerprojekt ans Tageslicht Tibbetts Brook, von dort aus, wo es unter der Erde vergraben wurde, wird für den Hochwasserschutz sorgen und natürliche Schönheit schaffen. (Ähnliche Projekte, bei denen zugepflasterte Bäche wieder an die Oberfläche gebracht werden, gibt es an verschiedenen Orten im Jahr Kalifornien.) Für Raboteau ist es ein aufregendes Projekt, aber auch eine Erinnerung daran, dass ihr Viertel in der Bronx von geliehener Zeit lebt. In Raboteaus Essayband „Lessons for Survival: Mothering Against ‚the Apocalypse‘“ sind ihre Fürsorge für ihre Nachbarschaft und ihre mütterliche Fürsorge für ihre Kinder miteinander verbunden, während sie einer ungewissen Klimazukunft gegenübersteht.

Der steigende Meeresspiegel bedrohen die Kalifornien Küste wird einen größeren Einfluss auf New York City haben und die Gebiete in der Nähe von Raboteaus Haus überschwemmen. Daylighting Tibbetts Brook beleuchtet, wie der Klimawandel im selben Ökosystem wie Rasse und Klasse lebt und welche anhaltenden Auswirkungen die Kolonisierung hat. Während unseres März-Interviews per Video-Chat erinnert mich Raboteau: „The Lenape angerufen [Tibbett’s Creek] Mosholu.

„[The project’s] chaotisch“, fuhr Raboteau fort. „Wenn es dazu kommt, wird es das teuerste sein [$130 million] Grüne Aktion in New York. [But] Sollten wir so viel Geld für dieses Klimaschutzgesetz ausgeben, das gewissermaßen ein Akt der Wiedergutmachung ist? Oder sollten wir es damit verbringen, über einen verwalteten Rückzugsort für die ärmsten Menschen in den tiefer gelegenen Gebieten nachzudenken, die wissen, dass wir jetzt von geliehener Zeit leben?“

In New York kommen Ängste vor einer ungewissen Zukunft und wirtschaftlicher Druck in der Kunst zum Ausdruck. Einer der Aufsätze folgt Raboteaus Reisen, um die Warnzeichen eines lokalen Künstlers über die bevorstehende Katastrophe an mehreren Orten in New York City zu dokumentieren. Sie reist, um viele der öffentlichen Kunstprojekte der Stadt zu sehen – darunter einen wunderschönen Fotoessay über Wandgemälde zum Gedenken an Vögel, die wahrscheinlich bald aussterben werden – und andere Aufrufe zum Handeln zur Eindämmung des Klimawandels. Es stellt sich heraus, dass die Vögel für Raboteau auch eine Möglichkeit sind, sich von chronischen Schmerzen abzulenken – sowohl physischen als auch metaphysischen – der Reaktion ihres Körpers auf die Last unserer sich verändernden Welt.

Als Ergebnis dieser Wanderung kommt sie mit einer Vielzahl von Menschen in Kontakt und dokumentiert deren Umweltängste, aber auch deren Verdacht, dass solche Kunstprojekte Zeichen der Gentrifizierung und zusätzlicher wirtschaftlicher Ungleichheiten sind. Raboteau lenkt unsere Aufmerksamkeit auf die Art und Weise, wie Umweltbelastungen zu noch größerer sozialer Ungleichheit zwischen denen führen werden, die es sich leisten können, umzuziehen, und denen, die in wirtschaftlicher Not und fehlendem Zugang zu Alternativen verwurzelt sind.

Das Leben auf einem Land, das mehrere Generationen von Bewohnern gesehen hat, wirft für Raboteau eine weitere drängende Frage auf, in deren Buch mit zusammenhängenden Essays es darum geht, als Mutter durch unsere neue Realität der 2020er Jahre zu navigieren. Sie ist sich der Herausforderung zutiefst bewusst Jonas Salkdie darauf bestand, dass unsere Verpflichtungen gegenüber künftigen Generationen unsere größte Priorität sein sollten – nicht nur die Vorfahren der beiden Söhne, die sie und ihr Ehemann hatten, Schriftsteller Victor LaValleerhöhen.

Sie ist sich bewusst, dass viele von uns nicht über unsere unmittelbare Gegenwart hinausdenken. „[It requires] Wir denken an uns selbst in der Vergangenheit, während wir an zukünftige Generationen denken, so wie das Edikt des Irokesengesetzes sieben Generationen vorausdenkt. Das ist für uns sehr abstrakt und herausfordernd.“

Als Spross ihrer schwarzen Vorfahren und Mutter einer neuen Generation bewahrt Raboteau Fotos an ihrem Arbeitsplatz auf, um sich daran zu erinnern, dass sie das Ergebnis des vergangenen Kampfes ihrer Familie ist. „Es ist eine Geschichte, die in der schwarzen Tradition häufig erzählt wird, und mein Vater hat mir irgendwann einmal erzählt: ‚Dein Urgroßvater war ein Sklave, damit sein Kind Prediger sein konnte, damit ihr Kind Lehrer werden konnte, damit sie … „Kind könnte ein Politiker sein, damit du ein Künstler sein könntest.“ Ich mag es, daran erinnert zu werden, dass man tatsächlich die Frucht oder die Blüte eines langen Prozesses der Abstammung ist, der dafür gesorgt hat, dass man das schaffen konnte.“

Raboteau schreibt eindringlich über ihren kürzlich verstorbenen Vater. Gelehrter Albert Raboteau, dessen Arbeit über die religiösen Traditionen von Sklaven für die Black Studies wegweisend ist. Er stammte aus einem Gebiet in Mississippi, das vom Hurrikan Katrina verwüstet wurde, und heute hat Raboteaus Familie das Land aufgrund der Nachwirkungen verlassen. Während die Umweltkatastrophe ihr Volk zerstreut hat, sind es auch die Auswirkungen von Rassismus und Armut.

“Wann [my father] Im Mutterleib wurde sein Vater, ein Lebensmittelverkäufer, von einem Weißen ermordet. Das war im Jahr 1943 und der Mann wurde wegen des Verbrechens nie vor Gericht gestellt und schon gar nicht strafrechtlich verfolgt. Also floh meine Großmutter aus Jim Crow South, um das Leben meines Vaters, der noch nicht geboren war, und seiner älteren Schwestern zu retten, und sie gingen nach Michigan.“

Ihr Vater starb 2020, mitten in der Pandemie, an Demenz. Ihre Trauer begann bereits vor seinem Tod, denn ihre starke Solastalgie für den Mann, der er vor seiner Krankheit war, spiegelte ihre Gefühle über die sich verändernde Erde und alles, was bereits verloren gegangen ist, wider. „Wir sehen, dass sich Solastalgie in die Landschaft eingepfropft hat, aber es gibt auch eine Art bittersüßes Element in der Erziehung [in watching children grow and change].“ Sie sieht nun das Bild ihres Vaters auf der Ahnenwand. „Die Mauer erinnert mich daran, darüber nachzudenken, was vorher war, wo wir in dieser Abstammungslinie stehen und was wir der nächsten Generation schulden.“

Während einer Forschungsreise in die Arktis schlief sie in einem Stammesratsbüro unter einer Ahnenmauer wie der in ihrem Büro. Es war eine Erinnerung an alles, was bereits verloren gegangen ist, und daran, wie verwirrt sie von Gefühlen der Wut und Trauer über das Klima ist.

„Ich wurde ermutigt, mit den Ältesten in dieser Gemeinde zu sprechen, die sich an das Land erinnerten, wie es vor Beginn der Erwärmung war, und ich fragte einen Ältesten: ‚Was machen wir mit unserer Wut?‘ Und er sagte: „Das ist einfach.“ Wir kümmern uns umeinander.‘“

Sich umeinander zu kümmern bedeutet, zu kollektivem Handeln überzugehen. Es ist eine Möglichkeit, das individuelle Gefühl der Ohnmacht zu bekämpfen. Raboteau arbeitet mit mehreren Gruppen in ganz New York City zusammen, die soziale und wirtschaftliche Gerechtigkeit mit Klimaschutz verbinden. An New York gebunden, weil sie auf das Einkommen angewiesen sind, das sie und ihr Partner in der Stadt erzielen, bleiben sie. Sie schreibt, dass ihre Kinder, wie viele Stadtkinder, an Asthma leiden, das mit steigenden Kohlenstoffwerten einhergeht. Aber die Lösung, zu bleiben und zu kämpfen, funktioniert nur bis zu einem gewissen Punkt, sagt Raboteau. „Ich habe aus der Geschichte meiner Großmutter die Lektion des Flüchtlings gelernt. Wenn dich etwas umbringen will, rennst du weg, wenn es soweit ist.“

Die Klimakrise ist nicht die einzige Variable, mit der sie ihre Kinder erziehen muss. Als Mutter zweier schwarzer Söhne verstärkte der Mord an George Floyd ihre ohnehin schon wachsame Haltung. Während der Black-Lives-Matter-Proteste fielen ihr Graffiti in der Nähe ihres Gebäudes auf: „Alle Mütter wurden gerufen, als er nach seiner Mama rief.“

„Es hat etwas Metaphysisches, wenn es einem so ins Herz trifft“, sagt sie. „[George Floyd] rief in den letzten Augenblicken seines Lebens seiner Mutter zu. Es war ein Appell um Gnade. Nicht nur Luft, sondern Gnade. Es hat viele von uns getroffen, egal ob wir Mütter sind oder nicht. Du bist Teil dieses Schmerzes und hast die Macht, barmherzig und fürsorglich zu sein. Es hat mich zu Tränen gerührt, weil es Mütter in unsere Macht ruft.“

Mütter an ihre Macht zu rufen, ist ein Weg vorwärts in den Klimaüberlebensstrategien und im Kampf für Gleichberechtigung. Obwohl Raboteau schnell darauf hinweist, dass man keine Mutter – oder Elternteil – sein muss, um den gleichen Antrieb und die gleiche Leidenschaft zu verspüren. „Saidiya Hartman sagt, dass „Fürsorge das Gegenmittel gegen Gewalt ist“. Ich möchte nicht behaupten, dass die Mutterschaft der einzige Zugang zur Pflege ist, denn das ist ganz sicher nicht der Fall. Aber für viele von uns, so wie für mich, war die Mutterschaft eine völlige Veränderung meiner Erfahrungen in der Welt, so wie die Zerstörung unserer Identität. Da gibt es auch einen Verlust; Ich verspüre ein wenig Nostalgie wegen mir selbst als Person ohne Kinder und der Freiheit, die damit einherging. Aber Mutterschaft war politisch sehr aktivierend.“

Um ihre Energie wieder aufzufüllen, findet Raboteau große Freude an der Gartenarbeit, eine weitere Erinnerung an ihre familiären Wurzeln. Unsere Hände in den Dreck zu stecken und Schönheit hervorzubringen, ist eine Möglichkeit, frühere Generationen anzuerkennen, die im Kampf ums Überleben nicht auf Brot und Rosen zugreifen konnten. Gartenarbeit hat Gemeinschaft geschaffen und Raboteau fühlt eine tiefe Verbindung zu anderen. Sie sagt, Freude und Schönheit seien Teil des Kampfes.

Sie erzählt mir von einem solchen Moment in den südlichen Hebroner Hügeln. „Als ich in Palästina war, habe ich über einen Übersetzer mit einer Mutter gesprochen. Sie hatte ein hartes Leben gehabt. Sie ist eine Palästinenserin. Ihr Zuhause ist mehr oder weniger ein Zelt, das von der IDF dem Erdboden gleichgemacht werden könnte. Aber sie hatte einen verlassenen Reifen mit Erde gefüllt und Rosen angebaut. Sie fand die Zeit dafür, und ich fand diese Tat wirklich bemerkenswert. Das dient nicht der Ernährung. Das ist nicht zum Essen. Es geht nicht darum, Oliven anzubauen, um sie zu verkaufen. Es ist nur aus Freude, leuchtendes Rosa zu haben.“

Rosa steht für Morgendämmerung, das Versprechen des kommenden Tageslichts. Es erinnert uns daran, dass Tageslicht oft wie Hoffnung aussieht.