Eine Gesellschaft, die von Arbeit nicht genug bekommen kann

Die Arbeit läuft in letzter Zeit nicht gut. Erschöpfung und Burnout sind weit verbreitet; Viele junge Menschen überlegen, ob sie ihre ganze Energie ihrem Job verdanken, wie die weit verbreitete Popularität des „stillen Aufhörens“ zeigt. Eine anhaltende Welle der gewerkschaftlichen Organisierung – auch bei Amazon und Starbucks – hat zu Siegen geführt, ist aber auch auf erbitterten Widerstand des Managements gestoßen. In diesem Kontext, oder vielleicht in jedem Kontext, mag es absurd erscheinen, sich eine Gesellschaft vorzustellen, in der Arbeiter nicht genug von Arbeit bekommen können. Den Lesern der satirischen Broschüre des französischen Brandstifters Paul Lafargue von 1883 wäre es sicherlich lächerlich vorgekommen, Das Recht auf Faulheitin der er eine bizarre Welt erfindet, in der Arbeiter allerlei „individuelles und soziales Elend“ verursachen, indem sie sich weigern, am Ende des Tages zu kündigen.

Lafargue, ein ehemaliger Arzt, der Kritiker, Sozialist und Aktivist wurde, war ein politisch ernsthafter Mann, aber in diesem kürzlich neu aufgelegten Text verwendet er Humor, um den Lärm der politischen Debatte zu durchdringen. Seine erfundenen Arbeitssüchtigen sollen den Lesern helfen, die sehr realen Gefahren eines Systems zu erkennen, in dem viele keine andere Wahl haben, als zu arbeiten, bis sie ihre Belastungsgrenze erreichen. Lafargues beißender Ansatz ist auch 140 Jahre später noch wirksam. Vermischt mit der Langlebigkeit seiner Ideen, gibt es Das Recht auf Faulheit die wütende, urkomische Weisheit eines Shakespeare-Narren.

Die Arbeitswelt hat sich seit den 1880er Jahren gewandelt, doch kulturell halten viele Amerikaner noch immer an dem fest, was Lafargue das „Dogma der Arbeit“ nannte, eine Überzeugung, dass Arbeit alle Übel lösen kann, ob geistig, materiell oder körperlich. Dieses Ethos zeigt sich heute in der anhaltenden Bootstrap-Mentalität oder der Denkweise, die durch Sheryl Sandbergs „Lean-in“-Philosophie veranschaulicht wird. Auf der ganzen Welt sehen wir auch immer noch weit verbreitete Beweise für das, was er das „Fake-Zeitalter“ nannte, das von Konsumverschwendung dominiert wird; Betrachten Sie all die Badebomben und Malbücher für Erwachsene, die im Namen der Selbstpflege verkauft werden, oder die Verbreitung von „schnellen Möbeln“, die ungefähr fünf Jahre halten sollen. In China scheint der Aufstieg der „Liegend-Flat“-Bewegung, die Mitarbeiter dazu bringt, ihre Arbeitsplätze herabzusetzen, Lafargues Argument wiederzugeben, dass der beste Weg, sowohl billigem Kommerz als auch dem Dogma der Arbeit zu widerstehen, darin besteht, so viel wie möglich auszusteigen.

Das Recht auf Faulheit wirkt nicht sofort wie ein Buch, das jedem helfen soll, weniger zu arbeiten. Es liest sich zunächst eher wie ein verschnörkeltes Manifest aus einem alternativen Universum. Lafargue beginnt damit, dass er einen „seltsamen Wahnsinn“ für die Arbeit verurteilt, der, wie er erklärt, in früheren Stadien der Zivilisation – oder während der Schöpfung – kein Thema war. Für ihn ist Gott das „höchste Beispiel idealer Faulheit“, nachdem er „sechs Tage Arbeit geleistet hat, [then resting] für die Ewigkeit.” Kurz darauf springt er in die Dritte Französische Republik, eine vermeintlich egalitäre Gesellschaft, in der die von den philosophierenden Anwälten der bürgerlichen Revolution ausgeheckten „Menschenrechte“ den Bauern, den städtischen Armen und den vielen Einwohnern Frankreichs wenig geholfen hatten Kolonien. (Es ist erwähnenswert, dass Lafargue in Kuba geboren wurde und ein gemischtes schwarzes, indigenes, französisches und jüdisches Erbe hatte; obwohl er im Alter von 9 Jahren nach Frankreich zog und nicht wieder außerhalb Europas lebte, hatte er eine ausgesprochen globale Sicht auf Unterdrückung. ) An keiner Stelle lässt er den Vorwand fallen, dass es sein Ziel sei, „die extravagante Arbeitsleidenschaft der Arbeiter einzudämmen“, doch das Porträt, das er zeichnet, ist eindeutig von einer Gesellschaft, in der die kapitalistische Ausbeutung den Arbeitern schrecklich schadet.

Diese zugrunde liegende Botschaft ist nicht überraschend. Lafargue war der Schwiegersohn und Schüler von Karl Marx und könnte die Person sein, die den Begriff geprägt hat Marxismus. Alex Andriesses neue Übersetzung von Das Recht auf Faulheit enthält einen süßen Aufsatz, den Lafargue über den ihm bekannten Marx schrieb, der offenbar mit seinen kleinen Töchtern Seeschlachten in der Badewanne inszenierte und Friedrich Engels so sehr liebte, dass er „nie aufhörte, sich Sorgen zu machen, dass er Opfer eines Unfalls werden könnte“. Das merkt die Kritikerin Lucy Sante in einem Vorwort an Das Recht auf Faulheitobwohl im späten 19. Jahrhundert zutiefst einflussreich, ist heute gerade wegen seiner unterhaltsamen und zugänglichen Art wenig bekannt: Es wird „in der marxistischen theoretischen Literatur selten erwähnt“, schreibt sie, „weil es als populistisches Traktat erfrischend frei von Theorie ist. ”

Als ich Sante las, dachte ich an das erste Mal, als ich das Werk von Marx aufschlug, Hauptstadt, im College, und wie wenig ich davon verstand. Ich dachte auch an den ältesten lebenden Bolschewisten der Welt in Engel in Amerikalamentiert: „Und Theorie? Wie sollen wir ohne fortfahren Theorie?” Das Recht auf Faulheit zeigt nicht nur wie, sondern warum. Manche Probleme sind so brutal und kolossal, dass ihre Bewältigung weniger Analyse als vielmehr Mut erfordert. Lafargue sieht die kapitalistische, kolonialistische französische Gesellschaft seiner Zeit eindeutig als Brutstätte solcher Probleme. Seine unverblümte Satire ist sowohl ein Modell, um Ungerechtigkeit zu benennen – tatsächlich hat Lafargue sie im Gefängnis überarbeitet, um genau das zu tun – als auch eine Motivation für seine Leser, dasselbe zu tun.

Marx‘ Vision für die Zukunft der Arbeit, wie er schrieb Die deutsche Ideologie, war einer, in dem jeder der Arbeit nachgehen konnte, die in einem bestimmten Moment reizvoll war: Eine Person konnte „morgens jagen, nachmittags fischen, abends Vieh züchten, nach dem Abendessen kritisieren“. Wir haben stattdessen die Gig Economy. Nebenbeschäftigungen und Vertragsarbeit mögen die Illusion der von Marx beschriebenen Freiheit vermitteln, aber solche lückenhaften Formen der Arbeit können genauso einschränkend und zeitaufwändiger sein wie ihre traditionelleren Gegenstücke.

In Das Recht auf Faulheit, sieht Lafargue das kommen. Er beschreibt einen „unerbittlichen“ Druck in Richtung Produktion, der alle außer den Reichen dazu drängt, sich immer mehr Arbeit zu suchen, da Löhne und Stabilität sinken, bis „Menschen, die kaum die Kraft haben, zu stehen, zwölf oder vierzehn Stunden Arbeit für die Hälfte verkaufen “, wie es sich einmal gelohnt hat. Lafargue versteht, dass sich niemand in dieser Position dem entziehen kann, indem er sich einfach entscheidet, weniger zu arbeiten – dass die Probleme, die er beschreibt, strukturelle Lösungen erfordern, einschließlich der Begrenzung des Arbeitstages.

Lafargue interessiert sich jedoch auch für die amorphere und philosophischere Frage der Arbeitnehmerrechte. Zeit. Das Recht auf Faulheit beschäftigt sich, vielleicht wenig überraschend angesichts seines Titels, nicht nur damit, wie viel Arbeitnehmer pro Stunde verdienen, sondern auch, wie ihre Stunden verbracht werden. Zum Teil geschieht dies, indem es sich auf den Unterschied zwischen einer menschlichen Stunde und einer Maschinenstunde konzentriert. Lafargue schrieb kurz nach der Industriellen Revolution, die er als massive verpasste Gelegenheit ansah. Viele befürchten heute, dass Maschinen menschliche Arbeiter ersetzen werden; Lafargue befürchtete stattdessen, dass die Fabrikarbeit Menschen und Maschinen in einem „absurden und mörderischen Wettbewerb“ gegeneinander ausspielte. Er war der Meinung, dass die Anwesenheit von Maschinen die Vorstellung von einem Arbeitstag verändern sollte: Wenn eine Strickmaschine pro Minute fast 30.000 Maschen mehr machen kann als ein menschlicher Stricker, schreibt er, warum sollte dann nicht „jede Minute der Maschine funktionieren [give] dem Arbeiter zehn Tage Ruhe?“ Die Antwort auf diese Frage lautet natürlich, dass mehr Arbeit mehr zu verkaufende Waren bedeutet.

In der heutigen Bekleidungsindustrie, um beim Strickbeispiel zu bleiben, muss Maschinenarbeit menschliche Arbeiter noch ersetzen, aber das beschleunigte Tempo, das viele Unternehmen in Fabriken fordern, hat die Art von Arbeitsbedingungen, über die Lafargue schrieb, verschärft. Inzwischen hat das Smartphone die Grenzen des Arbeitsalltags in fast jeder Ecke der Wirtschaft ausgehöhlt. Effektive Altruisten, der Kader der technisch versierten Philosophie, der kürzlich durch den in Ungnade gefallenen Unternehmer Sam Bankman-Fried berühmt geworden ist, sagen, die Bedrohung durch künstliche Intelligenz bestehe darin, dass sie eines Tages bewusst werden könnte, wie Skynet in Terminatorund beschließen, uns zu unterdrücken. Das Recht auf Faulheit legt nahe, dass Maschinen bereits seit fast 250 Jahren zu diesem Zweck eingesetzt werden.

In einer Zeit, in der Hobbys allzu oft zu Nebenbeschäftigungen werden und Entspannung zu auffallendem Konsum, regen Lafargues Anliegen zu breiterem Nachdenken an. Kurz vor dem Ende Das Recht auf Faulheit, beschreibt er eine Utopie, in der Arbeiter fast die ganze Zeit faulenzen. Dieses überspitzte Bild verdeutlicht einen weiteren Unterschied zwischen menschlicher Zeit und Maschinenzeit: Eine Maschine kann ihre Freizeit nicht genießen. Wir können, obwohl uns die Produktivitätskultur etwas anderes sagt. Allzu oft scheint das Leben nur aus Arbeiten und Erholen von der Arbeit zu bestehen. Lafargue erinnert zeitgenössische Leser daran, dass unsere Zeit nicht so binär sein muss. Unsere Freizeitaktivitäten müssen nicht unsere Gehaltsschecks verbrennen oder zu einer zweiten Karriere werden. Sie können frivol, forschend, einsam, nutzlos sein. Nicht arbeiten heißt in der Maschinenzeit abschalten. In menschlicher Zeit kann Nicht-Arbeiten überhaupt etwas bedeuten.

Das Recht auf Faulheit ist auch eine Erinnerung daran, dass weniger zu arbeiten erhebliche spirituelle und kreative Vorteile hat. Es endet mit einem Gebet: „Oh Faulheit, erbarme dich unserer langen Not! O Faulheit, Mutter der Künste und edlen Tugenden, sei du der Balsam zur Heilung menschlicher Leiden!“ Die Vorstellung, dass Faulheit Kunst hervorbringt, mag manchen heute veraltet oder unwahrscheinlich erscheinen, aber niemand weiß besser als ein erschöpfter Künstler, wie wichtig Faulheit für die Kreativität ist. Ideen neigen dazu, sich zu entfalten, wenn sie nicht beachtet werden, aber nur, wenn Ihr Gehirn nicht zu sehr mit Aufgaben überlastet ist, um ihnen Raum zu geben.

Tatsächlich besteht eine der Hauptaufgaben der Kunst darin, diese Erfahrung des langsamen, unstrukturierten Grübelns sowohl für ihre Betrachter als auch für ihre Schöpfer zu ermöglichen. (Im Gegensatz dazu NFTs, die emblematische Kunst unseres Fake-Zeitalters, deren Wert auf der Idee beruht, dass das, was etwas zur Kunst macht, seine Fähigkeit ist, es zu besitzen.) In Wie man nichts tuteine philosophische Erkundung, die zum Manifest wurde und als moderner Begleiter dient Das Recht auf Faulheitbeschreibt Jenny Odell, wie sie auf Ellsworth Kellys Arbeit von 1996 gestoßen ist Blau Grün Schwarz Rot während ich im San Francisco Museum of Modern Art die Zeit totschlage. Als Odell vor dem Gemälde verweilte, schien es „meine Sicht in verschiedene Richtungen zu schieben und zu ziehen“. Sie fährt fort: „So seltsam es auch klingen mag, ein flaches, monochromatisches Gemälde als ‚zeitbasiertes Medium’ zu bezeichnen, da war tatsächlich etwas dran erfahren in jedem – oder vielmehr zwischen mir und jedem – und je länger ich damit verbrachte, desto mehr fand ich heraus.“

Die Zeit totzuschlagen, so Odell, erleichtert die Entdeckung. Lafargue würde sagen, dass es viel mehr tut. „Im Regime der Faulheit“, schreibt er, „um die Zeit, die uns alle tötet, Sekunde für Sekunde totzuschlagen, wird es für immer und ewig Theaterstücke und Shows geben.“ Er verwandelt diese Beobachtung sofort in einen langen Witz darüber, Gesetzgeber in reisende Theatertruppen zu verwandeln, aber ihre eisige Wahrheit bleibt. Die grundlegende Sache, die wir alle erkennen müssen, ist, dass wir sterben werden. Die Zeit ist unser Feind – und doch fordert uns Lafargue auf, ihr direkt ins Gesicht zu sehen, davor zu verweilen, wie Odell davor verweilt Blau Grün Schwarz Rot. Wenn wir das nicht können, können wir uns unserer Sterblichkeit nicht stellen; Wir können dem Tod nicht mit Würde begegnen. Sicherlich haben wir alle das Recht dazu.

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