Im Jahr 2017, während ich durch Indien reiste, erzählte mir ein Freund aus dem nordöstlichen Bundesstaat Assam von den Gemeinden der Lost Tribe Juden im Nachbarstaat Mizoram. Da ich in einer jüdischen Familie aufgewachsen war, ohne jemals die Religion meiner aufmerksamen Eltern vollständig angenommen zu haben, war ich fasziniert und wollte mehr wissen.
Die Juden der Verlorenen Stämme, wie ich bald erfuhr, glauben, dass sie von den 10 Stämmen Israels abstammen, die um das 8. Jahrhundert v. Chr. von Assyrern aus dem alten Königreich Israel verbannt wurden mich ihre Rituale und ihr tägliches Leben zu fotografieren.
Ein paar Wochen später kam ich in Aizawl an, einer Stadt, die auf dicht bewaldeten Hügeln gebaut wurde. Ich rief einen Kontakt aus einer der Ortsgemeinden an und arrangierte ein Treffen. Als zwei Vertreter in meinem Hostel ankamen, erklärte ich mein Interesse an ihrer Gemeinschaft und meinen Wunsch, ihre Gottesdienste und Rituale zu fotografieren. Sie schienen offen für die Idee, waren aber unverbindlich; sie müssten mit den anderen Mitgliedern sprechen, bevor sie mir ihre Entscheidung mitteilen. Am nächsten Morgen riefen sie an und sagten, dass einer der Gemeindemitglieder verstorben sei und luden mich ein, die Beerdigung zu fotografieren.
Nach der Beerdigung hießen mich die Mitglieder der Shalom Tzion Synagoge mit einer Begeisterung in ihrer Gemeinde willkommen, die ich bei keinem meiner Dokumentarfilmprojekte zuvor erlebt hatte – und seitdem auch nicht. Sie hatten nur begrenzten Kontakt zu anderen jüdischen Menschen und hatten noch nie zuvor einen Fotografen kennengelernt, der sich für ihre Gemeinde interessierte. Wir waren gegenseitig neugierig und beantworteten viele Fragen, die sie über meine Erziehung und das Leben in Israel hatten, wo ich mehrere Jahre als Fotograf und Journalist gearbeitet hatte.
Eines der Mitglieder der Gemeinde in Aizawl stammte aus dem Chin-Staat im Westen Myanmars. Er erzählte mir von einer kleinen Gruppe von Juden des verlorenen Stammes in Kalay, einer kleinen Stadt in der Sagaing-Region seines Heimatlandes. Nach meiner Zeit in Aizawl beschloss ich, meinen Weg dorthin zu finden.
Nach einer erschütternden Serie von Busfahrten, die mehr als 24 Stunden dauerte, kam ich in Kalay an – einer flachen, tropischen Stadt, umgeben von weitläufigem Ackerland – und wurde von einigen Mitgliedern des Lost Tribe empfangen. Ich hatte Schlafmangel und war benommen von Reisen, aber sie teilten mir mit, dass die gesamte Gemeinde sehnsüchtig auf meine Ankunft in ihrer Synagoge wartete. Wir sind mit Motorrädern rübergefahren.
Der Tempel, etwas außerhalb der Stadt, war ein zweistöckiges Holzgebäude mit strohgedeckten Bambuswänden und einem Blechdach, umgeben von Feldern. Drinnen traf ich mich mit den etwa 20 Mitgliedern der Community, die mich sofort baten, eine Rede zu halten, was – nachdem ich einige Zeit mit den Lost Tribe-Communitys in Mizoram verbracht und ähnlichen Anfragen nachgekommen war – nicht ganz unerwartet war.
In meinem ausgezehrten Zustand gelang es mir, einige Worte zusammenzufassen und wurde dann mit einem köstlichen Essen verwöhnt, das von der Gemeinde im Hinterhof des Tempels zubereitet worden war.
Die Gemeinde dort – die aus den 1980er Jahren stammt, als eine Gruppe von Christen zum Judentum konvertierte – war isolierter als die, die ich in Indien kennengelernt hatte. Sie seien noch nie einem Ausländer begegnet, sagten sie, geschweige denn jemandem, der sowohl jüdisch sei als auch daran interessiert, ihre Gemeinde zu fotografieren. Und doch erlebte ich auch hier eine gegenseitige Neugier und einen intimen Zugang zu ihrem Leben.
Die Juden des verlorenen Stammes im Nordosten Indiens und im Nordwesten Myanmars sind nach einigen Schätzungen eine kleine Minderheit, die weniger als 10.000 zählt. Sie werden von der christlichen und buddhistischen Bevölkerung der Region leicht übersehen.
Viele der Lost Tribe-Gemeinschaften in Nordindien wurden in den 1950er Jahren gegründet. Britische Missionare hatten den größten Teil der lokalen Bevölkerung zum Christentum bekehrt, und einige der Konvertiten sahen Verbindungen zwischen den Ritualen ihrer alten Praktiken und denen der alten Juden, von denen sie im Alten Testament gelesen hatten.
Schließlich verbreitete sich der Glaube, dass ihre Vorfahren ein Stamm von im Exil lebenden Israeliten waren.
In den 1970er Jahren begannen Tausende von Menschen aus dem Shinlung-Stamm im Nordosten Indiens, die Praktiken und Rituale des jüdischen Glaubens aufzunehmen. Mit Hilfe von Eliyahu Avichail, einem Rabbiner, der auf der Suche nach Lost Tribe-Gemeinden die Welt bereiste, begannen einige, nach Israel zu ziehen – allerdings nicht ohne Skepsis von Israelis, die ihre Motive, ihre Aufrichtigkeit und ihre historischen Verbindungen zum Judentum in Frage stellten.
Rabbi Avichail nannte die Gruppe Bnei Menashe, was Söhne von Manasse bedeutet, was einer der 10 verlorenen Stämme war.
Die Juden, die ich in Aizawl traf, erzählten mir, dass sie in Indien einer gewissen Diskriminierung ausgesetzt sind. Es ist zum Beispiel für sie schwer, Jobs zu finden, die ihnen Zeit für die Einhaltung des jüdischen Sabbats und anderer Feiertage geben. Viele Mitglieder des Lost Tribe sagten, dass sie sich in ihren Heimatländern nicht mehr zugehörig fühlen. Fast alle äußerten den Wunsch, Aliyah zu machen – nach Israel auszuwandern, das Land, von dem sie glauben, dass es ihre wahre Heimat ist, wie es ihnen von Gott versprochen wurde.
In den letzten 30 Jahren sind Tausende von Mitgliedern der Lost Tribe-Gemeinden im Nordosten Indiens nach Israel umgesiedelt – auch weil 2005 offiziell erklärt wurde, dass die Bnei Menashe vom ursprünglichen Stamm Manasse abstammen.
Anfangs interessierte mich, wie Juden des Lost Tribe neu definieren, was es heißt, jüdisch zu sein – indem sie ihren Glauben bekräftigen und von der israelischen Regierung akzeptiert werden. Die Existenz dieser Gemeinschaften erschwert die Vorstellung von der jüdischen Identität und betont gleichzeitig ihre Formbarkeit.
Aber als ich Zeit damit verbrachte, Mitglieder der Lost Tribes zu fotografieren und mit ihnen zu sprechen, war ich von der Aufrichtigkeit berührt, mit der sie den jüdischen Glauben in ihr Leben brachten.
Und in letzter Zeit erinnere ich mich wieder an den Morgen, an dem ich den Schabbat-Gottesdienst im Tempel in Kalay fotografiert habe – und wie sich die hebräischen Gebete der Gemeinde mit den Klängen von Kirchenglocken und buddhistischen Gesängen vermischten, die in der Ferne erklangen.
Daniel Tepper ist ein Fotojournalist aus New York City. Sie können seine Arbeit verfolgen auf Instagram.