Mitten im neuen Drama „Passing“ bietet Irene Redfield (Tessa Thompson), die hellbraune Protagonistin der gehobenen Mittelklasse, einen einzigartigen Einblick in ihre Psyche, als sie zu ihrem Freund Hugh sagt: „Wir sind, wir alle, die für das eine oder andere durchgehen“, und fügt hinzu: „Nicht wahr?“
Bis jetzt hat Irene ihre Tarnung sowohl als respektable Ehefrau als auch als stolze Afroamerikanerin erfolgreich aufrechterhalten. Aber als Hugh (Bill Camp) sie herausfordert, indem sie fragt, warum sie nicht wie ihre biracial Jugendfreundin Clare Kendry (Ruth Negga) als weiß gilt, ist ihre Antwort eine Offenbarung, die mich fast genauso erschreckt wie ihn.
“Wer sagt, dass ich es nicht bin?” sie schnappt zurück.
In diesem Moment wurde mir klar, dass das, was ich als B-Plot von Nella Larsens 1929 erschienenem Roman „Passing“ bezeichnet hatte, in der Adaption der Autorin und Regisseurin Rebecca Hall an die Oberfläche gekommen war und uns eine Erzählung lieferte, die in Hollywood nur allzu selten ist heute: die innere Welt des Geistes einer schwarzen Frau.
Wenn ich meinen Studenten im Grundstudium Larsens Roman unterrichte, fange ich normalerweise mit dem Offensichtlichen an: seiner rassistischen Handlung und der Art und Weise, wie Clare vor Rassismus Zuflucht findet, indem sie sich als weiß identifiziert, nur um sich auf tragische Weise von ihrer schwarzen Familie und Gemeinschaft zu entfremden.
Aber ich unterrichte „Passing“ hauptsächlich durch den meiner Meinung nach wirklichen zentralen Konflikt des Romans: gleichgeschlechtliches weibliches Verlangen und die Paranoia, die Irene und auch Larsens Handlung aufgrund ihrer unvollendeten Beziehung zu Clare zu überfallen beginnt. 1986 erklärte die Kritikerin Deborah E. McDowell in einem Essay über Larsens Roman, warum diese Sehnsucht gegenüber der Betonung der Rasse sekundär erscheinen musste. „Die Idee, eine sexuelle Anziehung zwischen zwei Frauen zum Ausdruck zu bringen“, schrieb sie, war 1929 „zu gefährlich“. Stattdessen „umhüllte Larsen die Nebenhandlung von Irenes sich entwickelndem, wenn auch ungenanntem und nicht eingestandenem Verlangen nach Clare im Safe.“ und vertraute Handlung des Rassenübergangs.“
Anstatt zu untersuchen, wie Irene in ihre Sexualität eindringt, wurde der Rassenübergang – auf dem Höhepunkt der Segregation in Amerika – als viel dringenderes und daher konventionelleres Thema angesehen als das Innenleben schwarzer Frauen. Infolgedessen ging auch Larsens Roman vorbei und nahm schließlich „die Form der Handlung an, die er impliziert“, schloss McDowell.
Optisch kompensiert Hall die Zurückhaltung des Romans durch gestohlene Blicke, kokette Phrasen und anhaltende Berührungen und Küsse zwischen Clare und Irene. Während Irenes Spannung zunimmt, wird sie im Film durch andere Symbole externalisiert: eine laut tickende Standuhr, ein Topf mit überkochendem Wasser und sogar das Zerbrechen einer Teekanne bei einem Mittagstreffen in ihrem Haus. In diesen Hinweisen sehen wir sowohl Irenes Wunsch, sich von der Illusion der bürgerlichen Häuslichkeit und Heterosexualität zu befreien, die sie vorführt, als auch die Bedrohung, die Clares Anwesenheit für Irenes Kontrollgefühl darstellt.
Aber um Irenes innere Gedanken und ihre sublimierte Identität zu veräußern, macht der Film das, was im Roman vorgeschlagen wird, viel expliziter. Zum Beispiel kommt Irenes Geständnis gegenüber Hugh nie in dem Buch vor. Hall entschied sich, diesen Moment zu verstärken, erklärte sie in einem Video für Vanity Fair, weil sie “die latente Homosexualität und Machtdynamik hervorheben wollte”, die ihrem gemeinsamen Geheimnis zugrunde liegen.
Aber trotz allem ist dieser Film sehr gut – seine subtile Swing-Jazz-Partitur; seine wunderschönen Schwarz-Weiß-Montagen, die an die Fotografen Gordon Parks und Carrie Mae Weems erinnern; und die entzückenden Katz-und-Maus-Performances von Thompson und Negga – es schränkt bewusst den Zugang zu Irene ein. Solche Einschränkungen, nachdem ich einen Blick auf Irenes volle Persönlichkeit geworfen hatte, erinnerten mich weiter daran, wie wenige Geschichten über die weibliche Sexualität und Subjektivität der Afroamerikaner auf der großen Leinwand erzählt wurden.
Mit anderen Worten, was bedeutet es in diesem Moment, in dem schwarze Künstler wie nie zuvor gefeiert und bestätigt werden, in Filme zu investieren, die uns vollständig über einen rassistischen oder sexistischen Blick hinaus in ihre innersten Gedanken bewegen?
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Bis heute findet man solche vielschichtigen Darstellungen hauptsächlich im Indie-Bereich, wie Kathleen Collins kürzlich restauriertes 1982er „Losing Ground“; Cheryl Dunyes Autofiction aus dem Jahr 1997 „The Watermelon Woman“; und Ava DuVernays 2010 „I Will Follow You“. Diese Filme meditieren nicht nur über die Kämpfe schwarzer Frauen, sich selbst als sexuelle oder spirituelle Wesen in der Welt zu verstehen – sie tun dies auch, indem sie Blackness als einen, nicht den einzigen Marker ihrer Identität anerkennen.
„Passing“ erinnert uns an die Notwendigkeit von Filmen, uns über die Oberfläche – der Haut und des Sehvermögens – hinauszubringen und in den Welten zu schwelgen, die schwarze Frauen für sich selbst erschaffen, jenseits der Blicke anderer.