Die uralte Verbindung zwischen einem großen Fluss, seinen Kreaturen und meinem Volk – Mutter Jones

Diese Geschichte wurde ursprünglich veröffentlicht von Hochlandnachrichten und wird hier als Teil der Klimaschreibtisch Zusammenarbeit.

Für jene die leben am Klamath River, seine Gesundheit spiegelt die Menschen wider und positioniert uns am Abgrund von Leben und Tod. Der Klamath ist magisch und mäandernd, ein Fluss, der von hoch aufragenden Mammutbäumen und Bergen umgeben ist. Aber die Kontroverse um sein Wasser dauert Jahrzehnte, und die großen Fragen – ob vier Dämme entfernt werden sollen, wer das Wasser in Dürrejahren bekommt – bringen Bauern und Ureinwohner oft in Konflikt. Unterdessen machen Blaualgenblüten den Fluss zum Schwimmen unsicher und verbreiten tödliche Krankheiten unter den Fischen. Für Außenstehende mag der Wunsch der Stämme, Wasser für das Überleben der Lachse und Zeremonien zu haben, fast leichtfertig erscheinen, ein bloßer „Bedürfnis“ im Vergleich zu den „praktischen Bedürfnissen“ der Landwirtschaft. Die meisten Medienberichte versäumen es, die Auswirkungen des Dammabbaus für die indigene Bevölkerung zum Ausdruck zu bringen.

Ich wuchs auf dem Klamath in Nordkalifornien auf, ein Mitglied des Yurok-Stammes, machte mit meinem Vater und Großvater Fischkonserven, zog Lachs ein und aalen sich in dem Gedanken, das zu tun, was meine Vorfahren Tausende von Jahren vor mir getan haben. Aber diese Tage verblassten, als die Dämme und die Dürre ihren Tribut forderten. Während des Fischsterbens im Jahr 2002 war ich sieben Jahre alt, ein Tag, der mir für immer in Erinnerung geblieben ist – der augentränende, die Nase verziehende Gestank von Tausenden von totfaulenden Lachsen in der Sonne entlang der felsigen Küste meiner Heimat. Es war das größte Lachssterben an der Westküste in der Geschichte: Über 30.000 Lachse starben an Krankheiten, die sich in warmen Gewässern ausbreiteten. Ich habe gelernt, wie es sich anfühlt, diejenigen zu verlieren, die mir nahe stehen.

Nach diesem Fischsterben änderte sich alles; Das Leben am Fluss wurde düsterer. Diesen Juli hatte ich das Privileg, mit meiner Familie wieder Lachse zu fangen, nachdem ich drei Jahre lang vergeblich meine Netze gelegt hatte. Mein Vater war krank, also war er nicht bei mir, aber meine Cousins ​​waren da. Meine Arbeit als Diplomand im Umweltingenieurwesen mit dem Schwerpunkt Wasserressourcen hat mir geholfen, direkt auf die Probleme am Klamath zu reagieren. Mein größter Wunsch ist es, ein Teil der Lösung zu sein.

Meine formale Ausbildung fand außerhalb des Reservats statt. Ich habe gelernt, dass die nicht-indigene Welt die Gesundheit ausschließlich anhand physischer Marker misst. Aber das indigene Gesundheitskonzept berücksichtigt neben den physischen Faktoren auch das gemeinschaftliche, geistige und spirituelle Wohlbefinden und setzt auf den direkten Kontakt der Menschen mit Land und Wasser.

Aufgewachsen an der Mündung des Flusses, aß ich zum Frühstück oft eine Lachspastete, vom Rückgrat geschabt, mit einem Ei. Ich habe den Lachs gegessen, den mein Vater Anfang der Woche in Dosen gemacht hatte, und an mehreren Tagen in der Woche hatte ich frischen Lachs zum Abendessen, gebraten oder am Stiel. Eine Forschungsarbeit aus dem Jahr 2005 beschrieb, wie die Karuk-Leute traditionell etwa 450 Pfund Lachs pro Person und Jahr aßen. Diese 450 Pfund wurden Anfang der 2000er Jahre auf nur noch fünf reduziert. Ich wurde 1995 geboren, also habe ich in meinem Leben eine drastische Verkürzung erlebt. Nun ist es eine Seltenheit, überhaupt Lachs zu essen.

Die nächsten Lebensmittelgeschäfte sind zwei Stunden bis zu einem ganzen Tag vom Klamath-Reservat entfernt, und die meisten Einheimischen können es sich dort nicht leisten, frische Lebensmittel zu kaufen. Früher haben wir unseren Lachs für 2 bis 5 Dollar pro Pfund verkauft. Heute würde derselbe Lachs im Laden 30 bis 50 Dollar pro Pfund kosten, was bedeutet, dass ich mir den Lachs, den ich einmal gefangen hatte, nicht leisten konnte. Stammesmitglieder müssen sich darauf verlassen, verarbeitete Lebensmittel mit einer langen Haltbarkeit zu kaufen. Wir glauben, dass unsere Absichten Auswirkungen auf die reale Welt haben: Denken Sie an eine warme, hausgemachte Mahlzeit, die von jemandem zubereitet wird, der Sie liebt, im Vergleich zu einer gefrorenen, im Laden gekauften Mahlzeit, die von einer Maschine hergestellt wird. Der Unterschied ist zu schmecken und die Liebe ist zu spüren.

Das Gegenteil ist ebenfalls der Fall; Essen, das von jemandem zubereitet wird, den wir nicht mögen, kann dazu führen, dass wir uns schlecht oder krank fühlen. Selbst wenn wir uns den Lachs im Supermarkt leisten könnten, ist der Geschmack anders, und er hätte nicht die gleiche Wirkung auf unsere geistige Gesundheit und unser Wohlbefinden wie Fisch, der von einem Freund gefangen wird.

Die Dämme wurden zwischen 1911 und 1962 gebaut, ungefähr zu der Zeit, als Diabetes zum ersten Mal im Stamm der Karuk auftrat. Die Studie aus dem Jahr 2005 zeigte, dass Karuks 21 Prozent häufiger an Diabetes erkrankten als der durchschnittliche US-Bürger. Und wenn Stammesmitglieder nicht fischen, jagen und wildes Essen sammeln können, reduziert dies ihre tägliche Bewegung weiter.

Wenn Yurok-Leute fischen, wird uns beigebracht, zuerst anderen zu geben. Sportfischer sagen manchmal, wir seien gierig und fangen den ganzen Lachs; Sie sehen nicht, dass viele dieser Fische unseren Älteren, Behinderten und Kranken gegeben werden. Wie mein Onkel Dave Severns, ein Yurok-Mammutbaum-Kanubauer, sagt, ist es ein kultureller Wert, zuerst den Älteren Fisch zu geben; Kein Fisch schmeckt jemals so gut wie der, den Sie jemandem geben, der ihn braucht.

Für Severns geht es bei Lachs weniger um das schmackhafte Fleisch, sondern um die Weitergabe unserer Werte. Wir sind aufeinander angewiesen, da wir wissen, dass wir nicht einzeln erfolgreich sein werden, bis wir alle als Gemeinschaft erfolgreich sind und unsere Verbindung und unser gegenseitiges Vertrauen stärken. Severns sagt, er weiß, dass er immer eine Unterkunft am Fluss haben wird, weil es immer eine Familie geben wird, die bereit ist, ein Bett anzubieten und eine warme Mahlzeit zu teilen, wie wenig sie auch haben mag. Onkel und Tanten verhalten sich in der traditionellen Stammesgemeinschaft eher wie Eltern, und Cousinen sind eher wie Geschwister. Es braucht eine Gemeinschaft, um ein einheimisches Kind aufzuziehen.

Als Kind bei meinem Großvater Archie Thompson lebten wir oft tagelang mit der Familie ohne Vorwarnung. Wir glauben an eine Art kosmisches Karma, das als Glück bezeichnet wird. Letzten Juli umarmte mich mein Onkel Bobo mit einem Lachs und einer Umarmung, weil er weiß, dass ich selten mehr zu Hause bin, um zu fischen, und dass es meinem Vater nicht gut ging. Derselbe Fisch wurde ihm von meinem Cousin Toni Ray geschenkt, der ihn heute Morgen fing. Später an diesem Tag ging ich zum Fluss hinunter. Ich hatte weder ein Boot noch ein Netz, aber mein Cousin Pete ließ mich ohne zu zögern mit ins Boot. Meine Familie, meine Gemeinschaft steht hinter mir und ich tue alles für sie, was ich kann.

Stammesgemeinschaften koexistieren bei der Verwaltung der Lachspopulation seit undenklichen Zeiten. Viele unserer Zeremonien drehen sich um Lachs. Die meisten Stämme der Klamath hatten eine erste Lachszeremonie, um den Lachs für das kommende Jahr zu ehren. Aber sie waren gezwungen, diese Zeremonie nicht mehr zu praktizieren: Bis zum American Indian Religious Freedom Act von 1978 galten solche indigenen Praktiken als illegal. Inzwischen verschwanden die Lachse wegen der Dämme, Abholzung, Überfischung und Umweltverschmutzung.

Unsere Zeremonien sind ohne unseren Lachs unvollständig. Die Chinook und Coho in diesem Fluss kehren vom Meer zu ihren Geburtsorten zurück. Mein Volk lebt seit Tausenden von Jahren auf dem Klamath, und ich weiß, dass die Lachse heute die Nachkommen derer sind, die meine Vorfahren bewirtschaftet haben. Diese Lachse sind eine direkte Verbindung zu meinen Vorfahren – die physische Repräsentation ihrer Liebe zu mir. Die Lachse sind meine Verwandten. Wenn die Ältesten des Stammes krank sind, fragen sie oft nach traditionellen Speisen wie Eichelsuppe und Lachs. Als mein Vater vor kurzem krank war und seine Familie zusammenkam, um ihm Lachs zu bringen, wusste ich, dass er geistig und geistig sowie körperlich davon profitieren würde.

Trotz des Glücks, diesen Sommer mit meiner Familie auf dem Fluss zu sein, erinnere ich mich an das Fischsterben im Jahr 2002 – den Lachs, der aufgrund von Entscheidungen von Menschen massakriert wurde, die unsere Verbindung zum Wasser hier nicht verstehen. Jeder Sommer bringt mir die Angst, dass ich noch mehr Haufen toter Lachse sehen werde. Und diese Angst wächst mit den immer häufigeren Dürren. Sogar Stammesjugendliche, die nie gesehen haben, dass Fische töten, sind besorgt. Ich bewahre ein Glas ungeöffneter Klamath-Lachs aus der Dose in meinem Kühlschrank auf. Ich wage es nicht, es zu essen; Ich fürchte, es könnte mein letztes sein. Es gibt keine Garantie, dass wir nächstes Jahr Lachse fangen können.

Im Jahr 2016 rief der Yurok-Stamm den Ausnahmezustand für die psychische Gesundheit der Stämme aus. Der Verlust unserer Fische trägt zu unserer schlechten psychischen Gesundheit bei. Viele von uns verlassen sich für die wirtschaftliche Stabilität auf die kommerzielle Fischerei, entweder durch den Verkauf von Fisch oder durch den Sportfischereitourismus. Jugendliche, die nicht an kulturellen Aktivitäten teilnehmen können, werden depressiv und greifen zu Drogen und Alkohol. Stammesmitglieder werden von epigenetischen Traumata heimgesucht – von den Fischkriegen in den 1970er Jahren, als den Ureinwohnern das Fischen im Fluss verboten wurde, und von früheren Generationen, als unsere Großeltern in Internate verschleppt und ihre Kultur aus ihnen herausgeprügelt wurde. Die Verwüstung des Flusses hat die kolonialen Auswirkungen auf die psychische Gesundheit der Stämme noch verstärkt. Unsere Probleme sind nicht Teil unserer Kultur; Die Ureinwohner florierten Tausende von Jahren. Das Trauma rührt von Generationen der Unterdrückung, dem Verlust unseres Wassers und unserer Souveränität her.

Das Entfernen der Dämme verringert den Stress für die Lachse und damit den Stress, den wir empfinden.

Als ich im Juli nach Hause zurückkehrte, sah ich das himmelblaue Dock, auf dem mein Vater geheiratet hatte und das ich jedes Jahr beim Anstrich und Pflege half. Jetzt ist es nur noch halb so groß wie früher, es sind nur noch Fragmente der verblichenen blauen Farbe übrig. Ich konnte nicht einmal die Fischerhütte auf dem Grundstück meiner Familie mit unseren Netzen, Bojen und Ankern erreichen; seine Tür war mit stacheligen Brombeersträuchern überwuchert, die bis zum Dach reichten.

Ich frage mich, ob meine jüngeren Cousinen die Freude am Lachssammeln zum Verschenken und das Vergnügen erleben werden, eine Pause von einem langen Tag einzulegen, um im kühlen, klaren Wasser zu schwimmen. Ich betrachte mich als Wasserschützer, nicht freiwillig, sondern notwendig. Anstatt Zeit mit meiner Familie zu verbringen, Korbflechten zu üben, Lieder in Yurok und Karuk zu singen und Lachs in Dosen zu konservieren, verbringe ich meine Zeit damit, mit Menschen zu streiten, die die Grundlagen des indischen Rechts und der indischen Kultur nicht verstehen, Menschen, die die Tiefe der die Probleme, die ich anspreche. Trotzdem weiß ich, dass ich mitmachen muss, um das Recht meines Volkes auf Leben zu schützen. Meine Vision, einen gesunden Fluss und eine gesunde Gemeinschaft zu schützen, hält mich motiviert. Bildung ist für meine Verbündeten und mich der erste Schritt, aber nie der letzte.

Das Volk der Yurok erkannte die Persönlichkeit des Klamath-Flusses an, aber wir konnten ihm keine Stimme geben. Deshalb müssen wir im Namen der Klamath sprechen. Der Abbau des Damms ist der Beginn einer viel größeren Anstrengung, die Gesundheit des Klamath River, der Lachse und meines Volkes wiederherzustellen. Auch nach dem Abbau der Dämme gibt es noch Fragen zu lösen – Sedimentation und Wasserverteilung, die komplizierten Fragen rund um die nutzbringende Nutzung, Rechte und Prioritäten. Ein gesunder Fluss bedarf der Organisation der Betroffenen und der Unterstützung durch Verbündete. Gemeinsam müssen wir indigene Stimmen an die Spitze bringen, um Veränderungen zu ermöglichen und den Fluss am Leben zu erhalten.