Vor zwanzig Jahren reiste Papst Johannes Paul II. zum Weltjugendtag nach Kanada, einer Veranstaltung, die alle paar Jahre stattfindet, um junge Katholiken in ihrem Glauben zu ermutigen und „die Hoffnung zu entfachen, die in den Herzen der Jugend ewig entspringt“, wie er es ausdrückte . Tausende von Menschen schlossen sich einer kunstvollen Kreuzwegprozession durch die Innenstadt von Toronto an, und dann leitete John Paul, der zweiundachtzig Jahre alt war, eine Gebetswache unter freiem Himmel und feierte eine Sonntagmorgenmesse auf einem ehemaligen Flugplatz in der Nähe der Stadt. An der Veranstaltung sollen zweihunderttausend Menschen teilgenommen haben.
Der Besuch von Papst Franziskus in Kanada in dieser Woche ist bescheidener – er kam am Sonntag in Edmonton, Alberta, an, kehrt am Samstag nach Rom zurück und wird an den meisten Tagen jeden Morgen und Nachmittag nur an einer Veranstaltung teilnehmen – und eine düstere Stimmung begleitet ihn . Die Reise folgt auf eine, die Anfang dieses Monats in die Demokratische Republik Kongo und in den Südsudan geplant war, aber im Juni wegen der Gesundheit des Papstes abgesagt wurde. (Mit 85 Jahren leidet er an einem gebrochenen Knie, Osteoarthritis, Ischias und lebenslangen Atemproblemen.) Die Absage löste Gerüchte aus, dass er bald zurücktreten werde. In einem Interview entgegnete Francis diesen Gerüchten und sagte: „Ich habe nicht die Absicht, zurückzutreten, nicht im Moment“, und es gab keinen Hinweis darauf, dass dies seine letzte Auslandsreise sein wird. Aber sein Alter und seine Gesundheit machen es ihm schwer, weitere große „apostolische Reisen“ zu unternehmen, wie seine Reise 2015 nach New York City (wo er vor der Generalversammlung der Vereinten Nationen sprach) und Washington, DC (wo er vor einer Versammlung sprach). Kongresssitzung) oder sein Besuch auf den Philippinen im selben Jahr, der mehr als sechs Millionen Menschen zu einer Messe im Freien in Manila lockte, wahrscheinlich das größte Ereignis in der päpstlichen Geschichte.
Ein weiterer Grund für die düstere Stimmung ist, dass diese Reise als Reaktion auf die 2015 veröffentlichten Ergebnisse einer Wahrheits- und Versöhnungskommission unternommen wurde, die die kanadische Regierung eingesetzt hatte, um die Rolle der Kirche neben anderen Regierungsbehörden in der Geschichte zu untersuchen Misshandlung der indigenen Völker dieser Nation. Am Sonntag traf er sich mit indigenen Vertretern am Flughafen in Edmonton; dann reiste er am Montag fünfzig Meilen nach Süden zum Weiler Maskwacis. Dort wandte er sich im Rollstuhl sitzend an andere Repräsentanten und sagte: „Ich bin in Ihre Heimatländer gekommen, um Ihnen persönlich von meiner Trauer zu berichten, um Gottes Vergebung, Heilung und Versöhnung zu erflehen, meine Nähe zum Ausdruck zu bringen und mit Ihnen zu beten und für Sie.” Die darauffolgende Entschuldigung war frappierend in ihrer Offenheit. „Ich bitte demütig um Vergebung für das Böse, das so viele Christen gegen die indigenen Völker begangen haben“, sagte der Papst. Einige Augenblicke später, nachdem er alle Versammelten gebeten hatte, ihre Häupter im stillen Gebet zu beugen, fügte er hinzu: „Lasst uns diese Momente der Stille erlauben, uns zu helfen, unseren Schmerz zu verinnerlichen.“ Die Entschuldigung deutete an, dass die Reise unabhängig davon, wie lange Franziskus Papst bleibt, als Schlussstein für seine Amtszeit dienen wird. Ein Großteil seines Papsttums bestand darin, von der Kirche begangenes Unrecht wiedergutzumachen, und er tat dies, indem er einen für das Papsttum relativ neuen Ton der Buße anschlug – den er jedoch inzwischen als wesentlichen Bestandteil seines Amtes etabliert hat.
Kanada wurde teilweise von französischen katholischen Missionaren kolonisiert, die ab dem 17. Jahrhundert Kirchen, Schulen, Krankenhäuser und Waisenhäuser bauten und viele Indigene zum Katholizismus bekehrten, oft mit grotesk gemischten Motiven, die sie zwangen, ihre Traditionen aufzugeben Lebensweisen als Bedingung der Teilhabe an einer vermeintlich christlichen Gesellschaft. Kanada wurde später eine britische Kolonie und dann, 1867, ein selbstverwalteter Staat. Die neue Regierung schloss sich mit christlichen Kirchen – Katholiken, Presbyterianern, Anglikanern und der United Church of Canada – zusammen, um Internate und Heime für die Ureinwohner zu eröffnen, von denen viele von ihrem Land vertrieben worden waren. Es gab mehr als hundertdreißig solcher Schulen, und zwischen 1883 und Ende der neunziger Jahre beherbergten sie etwa hundertfünfzigtausend indigene Kinder. Mehr als die Hälfte wurde von katholischen Orden betrieben. Die Wahrheits- und Versöhnungskommission stellte, angespornt durch jahrelange Beschwerden und Proteste ehemaliger Studenten und ihrer Nachkommen, fest, dass die Bedingungen in diesen Einrichtungen oft unmenschlich waren. Kinder wurden von ihren Familien getrennt. Priester und Nonnen misshandelten sie körperlich und sexuell. Sie hungerten oft und litten aufgrund der schlechten Gesundheitsbedingungen in den Schulen überproportional häufig an Krankheiten wie Tuberkulose. Mehrere tausend Kinder starben und viele wurden in nicht gekennzeichneten Gräbern bestattet.
Verschiedene Bischöfe und andere Kirchenführer in Kanada entschuldigten sich. Papst Benedikt XVI. hatte in der Tat während eines Treffens mit indigenen Aktivisten in Rom im Jahr 2009 „Trauer über die Angst ausgedrückt, die durch das bedauerliche Verhalten einiger Mitglieder der Kirche verursacht wurde“, aber die Kommission rief Papst Franziskus im Juni 2015 an nach Kanada zu reisen und sich dort „für die Rolle der römisch-katholischen Kirche beim spirituellen, kulturellen, emotionalen, körperlichen und sexuellen Missbrauch von Kindern der First Nations, Inuit und Métis in katholisch geführten Internaten“ zu entschuldigen. Im nächsten Monat, während einer Reise nach Bolivien, entschuldigte sich der Papst für die frühere Misshandlung von indigenen Völkern in Amerika durch Mitglieder der Kirche. Aber die kanadische Bischofskonferenz wies den Antrag der Kommission im Jahr 2018 zurück, zehn Monate nachdem Premierminister Justin Trudeau ihn während einer Audienz bei Papst Franziskus im Vatikan angesprochen hatte. Die im Juni letzten Jahres erfolgte Bestätigung der Existenz nicht gekennzeichneter Gräber mit den sterblichen Überresten von zweihundertfünfzehn Kindern aus der von der Kirche geführten indischen Wohnschule Kamloops in British Columbia, die wahrscheinlich an Ursachen gestorben sind, die von Epidemien bis hin zu Selbstmord reichen. brachte neue Dringlichkeit in die Anfrage. Im vergangenen März und Anfang April trafen sich Vertreter indigener Gruppen mit Franziskus in Rom. Er entschuldigte sich für das „bedauerliche Verhalten von Mitgliedern der katholischen Kirche“ ihnen und ihren Vorfahren gegenüber und sagte, er werde nach Kanada gehen, um weitere Wiedergutmachung zu leisten und den Dialog in ihren „Heimatgebieten“ fortzusetzen.
Der Besuch dieser Woche ist also, wie Franziskus es genannt hat, eine „Pilgerfahrt der Buße“. Am Dienstag wird er in Alberta das Fest der Heiligen Anna feiern und sich mit indigenen Pilgern treffen. Am Mittwoch wird er weiter nach Quebec City und zu einem katholischen Heiligtum am St. Lawrence River fahren, wo er eine Statue von St. Kateri Tekakwitha segnen wird, einer Algonkin-Mohawk-Frau aus dem 17. Jahrhundert, die 2012 heiliggesprochen wurde Die Reise endet mit einem dreistündigen Flug nach Norden nach Iqaluit (8.000 Einwohner), der Hauptstadt des arktischen Territoriums Nunavut, wo er sich mit ehemaligen Schülern einer dort stehenden Schule treffen wird. Er wird während der Reise nur zwei Messen lesen, die beide Gewänder, Musik und Rituale verwenden, die indigene und traditionelle katholische Elemente vermischen und einen Prozess widerspiegeln, der als „Inkulturation“ bezeichnet wird.
Diese Reise und die Aufmerksamkeit, die ihr geschenkt wird, signalisieren eine echte Veränderung im Sinne dessen, was die Arbeit eines Papstes sein sollte. In der Vergangenheit haben die Päpste die Übertretungen der Kirche (der „makellosen Braut“ Christi) nicht einmal anerkannt, geschweige denn sich dafür entschuldigt. Diese Tradition begann sich erst in den letzten Jahrzehnten zu ändern. Im März 2000 leitete Johannes Paul (der während Papstreisen nach Afrika die Rolle der Christen bei der Billigung des „traurigen Verbrechens“ der Sklaverei beklagt hatte) einen „Tag der Vergebung“-Gottesdienst im Petersdom in Rom. Er bat um Vergebung für „die Untreue gegenüber dem Evangelium“, die in der Vergangenheit von „einigen unserer Brüder“ begangen wurden – zum Beispiel gegen Juden und Ureinwohner in von katholischen Ländern kolonisierten Orten –, aber nicht von der Kirche selbst. Er sah den Gottesdienst als einen Akt der Reinigung, der es der Kirche ermöglichen würde, im neuen Jahrtausend voranzukommen, und er führte ihn aufgrund der Bedenken seines obersten theologischen Beraters, Kardinal Joseph Ratzinger – des zukünftigen Benedikt XVI würde keinen Fehler seitens der Kirche selbst zugeben, sondern nur „ihrer Söhne und Töchter“. Abgesehen von der vagen Sprache war das Verzeihungsersuchen bedeutsam: Es eröffnete einen Weg, den Papst Franziskus formell und informell weiter verfolgt hat, und schuf einen Präzedenzfall, von dem seine Anhänger so deutlich hoffen, dass zukünftige Päpste nicht davon abweichen können .